Bentley Layton

Bentley Layton; David Brakke. The Gnostic Scriptures. second edition ed. New Haven (Conn.) London: Yale University Press, 2021.

O Hino da Pérola ou O Hino de Judas Tomás, o Apóstolo no País dos Indianos, na Versão Grega (HPrl)

Conteúdo

• O Hino da Pérola — também conhecido como O Hino da Alma — apresenta um mito helenístico da entrada da alma humana na encarnação corpórea e de seu eventual desligamento do corpo, narrado pelo protagonista (a alma) sob a forma de reminiscência autobiográfica.
  • Os títulos O Hino da Pérola e O Hino da Alma são criações da erudição moderna e não figuram em nenhum manuscrito antigo da obra.
  • O mito não exige diretamente do leitor uma resposta religiosa, pois constitui uma descrição geral da salvação.
  • Nos versos 41–48, citado dentro da narrativa, encontra-se um clássico apelo homilético à conversão, formulado na linguagem tradicional do sono e do despertar — material identificado como um tipo especial frequentemente chamado de “chamado gnóstico”, que de fato transcende fronteiras sectárias e filosóficas estreitas (cf. BJo 31:10s, Zs 130:14s, Poim 27s, CH7 1s).

• O mito da salvação não se expressa literalmente no HPrl, mas permanece oculto por trás de um conto de fadas ou história popular figurativa, exigindo que o leitor antigo reinterpretasse o relato alegoricamente para perceber o mito subjacente.
  • A técnica de reinterpretação alegórica é discutida na “Introdução Histórica” à Terceira Parte, sob o título “Interpretação alegórica da escritura”.
  • O processo de reinterpretação começa dentro do próprio texto do HPrl (versos 76–78, 88, 98): a vestimenta do príncipe, dada a ele como recompensa por vencer o dragão do Egito, é equiparada ao autoconhecimento (gnosis do eu).
  • Ao vestir a roupa, o príncipe se conhece e “ascende” ao reino da paz.
  • Partindo dessa pista, um leitor antigo poderia percorrer a história em outro nível, recontando-a como relato ou modelo da busca pelo autoconhecimento e pela salvação.
  • Com exceção dessa única pista explícita, o texto em si não fornecia ao leitor antigo mais do que uma representação figurativa da mensagem oculta — os leitores precisavam construir o restante da interpretação mais profunda.

• Tanto a crença popular quanto certas formas de filosofia acadêmica — especialmente o platonismo e o pitagorismo — aceitavam que a alma tinha sua “origem” em um “reino” não físico do qual havia “vindo”, que a encarnação num corpo material a impedia de contemplar o bem ou deus, e que ela poderia ser salva adquirindo o autoconhecimento ensinado pela sabedoria ou pela filosofia.
  • O platonismo e o pitagorismo são as correntes filosóficas especificamente associadas a essa concepção da alma.
  • O problema de por que a alma havia “caído” na existência corpórea era objeto de discussão filosófica.

• Os contornos desse mito corrente da alma são paralelos à linha narrativa do HPrl e concordam também com os elementos míticos do GTh (Evangelho Segundo Tomás) e do BTh (Livro de Tomás), sendo que estes dois são obras abertamente cristãs, enquanto o HPrl, como texto figurativo, não menciona o salvador cristão como tal.
  • Linha narrativa: o rei dos reis do Oriente (Pártia) envia um príncipe real pela satrapia de Mesene (“Meson”) ao Egito para obter uma pérola preciosa; o príncipe é envenenado e embriagado pelos egípcios, mas é despertado por uma mensagem do rei, toma a pérola, retorna ao Oriente, veste uma robe de gnosis e ascende ao palácio do rei, entrando no reino da paz.
  • Sentido alegórico (mito): o primeiro princípio do reino espiritual faz com que a alma individual desça pelos corpos celestes à vida encarnada num corpo material a fim de ser educada (obter a salvação); a alma se torna inconsciente e inerte por causa da matéria, mas se desengaja em resposta ao salvador ou à mensagem da filosofia (sabedoria), torna-se conhecedora de si mesma, reúne-se metafisicamente consigo mesma (torna-se íntegra) e com o primeiro princípio, alcançando o verdadeiro repouso.

• A dedução desse mito a partir da linha narrativa do HPrl é confirmada pela comparação com outras obras da escritura de Tomás, e os resultados de tal comparação descrevem uma interpretação especificamente edessena do HPrl no interior da escola de São Tomás, embora permaneça possível que o HPrl tenha sido originalmente composto em outro lugar e que essa interpretação seja historicamente secundária.
  • A ausência total de personagens ou detalhes especificamente cristãos ou judaicos levanta ainda a possibilidade de que o HPrl tenha sido originalmente escrito para um público não cristão.
  • Apenas informações históricas específicas sobre as circunstâncias de sua composição poderiam esclarecer essas questões, e na ausência de tais informações não surpreende que estudiosos modernos tenham discordado substancialmente na interpretação do HPrl.

• Diante da importância do mito para a vida e a conduta, o fato de o sentido filosófico do texto não ser enunciado de modo mais explícito pode ser explicado por três fatores que merecem atenção.
  • Primeiro: o HPrl é formalmente uma obra de arte, não de filosofia — um conto de fadas e não um mito filosófico.
  • Segundo: como peça de arte religiosa, pode ter tido a função secundária de propaganda religiosa, isto é, atrair leitores externos interessados para uma escola específica de pensamento religioso por meio de sua qualidade artística — função presente também em TRs, PtF e mesmo no GTr (Evangelho da Verdade).
  • Terceiro: ao incorporar no texto uma pista para uma leitura alegórica paralela, o HPrl envolve o leitor numa lição de interpretação — o que não seria possível se o significado filosófico fosse enunciado de maneira explícita e completa; as outras duas obras da Quarta Parte (GTh 1, BTh 138:1–37s) também insistem na importância da interpretação textual para a aquisição da salvação, e um ato de interpretação textual por parte do crente parece ser parte integrante da ideia de salvação na escola de São Tomás.

Contexto Literário

• O autor do HPrl é desconhecido, e como o texto só é atestado como parte dos Atos de Tomás — provavelmente escritos em Edessa por volta de 200–225 d.C. —, qualquer dedução sobre a data e o lugar de composição do HPrl deve repousar sobre duas questões prévias: se o HPrl foi composto pelo autor dos Atos de Tomás, e se o HPrl pressupõe um modelo de geminidade divina baseado no nome Dídimo Judas Tomás.
  • Alguns estudiosos atribuíram a obra a Bardaisan (nascido em 154 d.C.), poeta e teólogo cristão bilíngue de Edessa, mas essa atribuição não é geralmente aceita.
  • Quanto à primeira questão, a maioria dos estudiosos responde negativamente: tanto o estilo (principalmente no siríaco) quanto o conteúdo sugerem que o HPrl foi composto independentemente dos Atos de Tomás, tendo sido incorporado aos Atos por seu autor ou neles interpolado por um editor posterior.

• A segunda questão — se o HPrl pressupõe um modelo de geminidade divina — é mais difícil de responder: se o HPrl foi composto em Edessa, a comparação de sua estrutura com o pano de fundo mítico do GTh e do BTh deveria indicar o sentido original do HPrl, podendo ele ter fornecido o modelo — mesmo que não cristão — sobre o qual a tradição cristã de Tomás se baseou.
  • Alternativamente, o HPrl poderia ter pressuposto a tradição de Tomás e representar uma popularização apologética dessa tradição na forma de um conto popular.
  • O fator crucial é a ordem em que as três obras — HPrl, GTh e BTh — foram compostas.
  • Se o HPrl não foi composto em Edessa, seu sentido original poderia ter sido algo bem diferente da teologia da geminidade divina, e teria sido importado para Edessa e secundariamente adotado pela escola de São Tomás para seus próprios fins.

• A data de composição do HPrl é presumivelmente algum momento durante a dinastia pártica da Pérsia (247 a.C.–224 d.C.), dado que a Pártia é mencionada pelo nome e de forma favorável (HPrl 38), e se a obra foi composta em Edessa, teria sido durante o controle pártico dessa cidade, encerrado em 165 d.C.
  • A língua original de composição é matéria de debate — grego, siríaco ou uma publicação simultânea em ambas as línguas.
  • A versão grega, traduzida na obra, está em um estilo de prosa não clássico e frequentemente obscuro, refletindo talvez o gosto do período tardo-helenístico com alguma peculiaridade regional devida ao bilinguismo de Edessa.

• O HPrl é designado nos Atos de Tomás em grego (108) como um “hino” (psalmos), implicando que foi concebido para ser cantado, talvez com acompanhamento instrumental, e possui a forma estrófca típica da poesia semítica.
  • Nem a versão grega nem a siríaca é escrita em metro estritamente controlado, com número fixo de sílabas por unidade, nem nenhuma das versões apresenta rima.
  • Em sua estrutura narrativa, o HPrl se assemelha a um conto popular ou conto de fadas clássico — gênero característico da literatura oral e popular.
  • O motivo alegórico da pérola (cf. Mt 13:45–46, GTh 76) era amplamente utilizado não apenas por autores cristãos mesopotâmicos, mas também na literatura mundial antiga em geral.

Personagens Míticos

• Os personagens míticos do HPrl distribuem-se em três grupos segundo sua localização geográfica no universo narrativo: habitantes do Oriente, intermediários e habitantes do Egito.
  • Habitantes do Oriente: o Rei dos Reis, o Grande Rei, pai do príncipe; sua esposa; outros reis (sátrapas) e oficiais reais do Império Pártico; o Príncipe, filho do Rei dos Reis; um nobre de alta estirpe que o acompanha no Egito, chamado Irmão e Primo; dois Guias ao longo do caminho para o Egito; dois Tesoureiros que trazem a vestimenta ao príncipe; um Ser Feminino que guia o príncipe de volta do Egito ao Oriente.
  • Intermediários: os Mosani, habitantes de Meson (Maisan).
  • Habitantes do Egito: os Egípcios, também chamados Babilônios; os Demônios Tirânicos do Labirinto Egípcio; um Dragão voraz que guarda a pérola; o Rei do Egito, talvez idêntico ao dragão.

Texto

• Em sua forma conhecida, o HPrl é parte de uma obra muito maior — Os Atos de Tomás —, que narra as peregrinações e aventuras do pregador ascético Dídimo Judas Tomás e os milagres que realizou com a ajuda de seu irmão gêmeo Jesus; os Atos de Tomás existem tanto em grego quanto em siríaco e consistem em uma série de episódios narrativos com os quais poesia e orações foram amalgamadas.
  • Os manuscritos dos Atos — seis em siríaco e setenta e cinco em grego — diferem substancialmente quanto aos episódios, poemas e orações que incluem, pois ao longo de toda a sua história o texto foi constantemente reformulado por sucessivos editores antigos.
  • Apenas um manuscrito grego (do século XI d.C.) e um siríaco (de 936 d.C.) contêm o HPrl — esses dois manuscritos são as únicas evidências sobreviventes do texto, com exceção de um epítome do século XI da versão grega elaborado por Nicéforas, Arcebispo de Tessalônica.

• A erudição não chegou a acordo sobre se o HPrl era parte original dos Atos ou uma adição secundária, tampouco sobre se o siríaco foi traduzido do grego ou vice-versa, e a redação das duas versões difere suficientemente para demonstrar que são testemunhos de duas edições antigas distintas do texto.
  • A versão grega é aqui traduzida por ter sido especificamente a edição grega conhecida no mundo mediterrâneo.
  • Como o único manuscrito grego sobrevivente contém erros substanciais de cópia e muitas expressões obscuras, a redação da edição siríaca precisou por vezes ser consultada.
  • Os números de linha correspondem à numeração siríaca costumeira; o HPrl também corresponde aos parágrafos 108–13 dos Atos de Tomás em grego.
  • A tradução baseia-se na edição crítica do grego de M. Bonnet — Acta Philippi et Acta Thomae Accedunt Acta Barnabae (Acta Apostolorum Apocrypha, eds. R. Lipsius, M. Bonnet, II/2; Leipzig: Mendelssohn, 1903; reimpr. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1959), pp. 219–24 —, com alterações.

Henry Corbin

Corbin, Homem de Luz…

Essa relação, que só pode ser expressa como um paradoxo, é aquela para a qual tende sempre uma mesma experiência fundamental, apesar da diversidade de suas formas. Desta vez, é todo um opúsculo de Sohravardi que encena a busca e a realização: um relato visionário, uma autobiografia espiritual, intitulado Relato do exílio ocidental. Este relato se relaciona diretamente não apenas com os textos da tradição hermética, mas com um texto eminentemente representativo da gnose e da devoção maniqueísta, o célebre Canto da Pérola do livro dos Atos de Tomás. Se é verdade que tal livro não podia deixar de ser relegado pelo cristianismo oficial à sombra dos apócrifos, pode-se dizer que ele formula, no entanto, o leitmotiv da espiritualidade iraniana ao longo de toda a sua trajetória, incluindo o sufismo. Pôde-se ver no Canto da Pérola a prefiguração da busca de Parsifal; homologou-se o Monte Salvat com a “montanha do Senhor”, Kûh-e Khwâjeh, que emerge das águas do lago Hâmûn (na atual fronteira entre o Irã e o Afeganistão), onde as fravartis velam a semente zoroastriana do Salvador, o Saoshyant que está por vir; como Mons victorialis, foi o ponto de partida dos Magos, reconduzindo a profetologia iraniana à Revelação cristã; conjuga, por fim, a lembrança do rei Gondophares e a pregação do apóstolo Tomás. O que é certo é que, por um lado, o exórdio do Relato do exílio ocidental, de Sohravardi, parte do último ato do relato avicênico Hayy ibn Yaqzân e que, por outro lado, existe entre o Canto da Pérola e o Relato do exílio ocidental um paralelismo tal que pareceria que Sohravardi tivesse começado por ler a história do jovem príncipe iraniano enviado por seus pais do Oriente ao Egito para conquistar a pérola inestimável.

O jovem príncipe despoja-se do manto de luz que seus pais lhe haviam tecido com amor; chega à terra do exílio; é o estrangeiro; tenta passar despercebido, mas é reconhecido e obrigado a ingerir os alimentos do esquecimento. Mais tarde chega a mensagem trazida por uma águia, assinada por seu pai e sua mãe, a soberana do Oriente, bem como por todos os nobres da Pártia. Então o príncipe lembra-se de sua origem e da pérola pela qual fora enviado ao Egito. E esta é a “saída do Egito”, o êxodo, o grande Retorno ao Oriente.

Seus pais lhe enviam, por meio de dois emissários, as vestes que ele havia deixado quando partiu. Tendo-a deixado quando criança, ele já não se lembrava de sua forma: “E eu a vi inteira em mim, e eu estava inteiro nela, pois éramos dois, separados um do outro, e, no entanto, um só com formas semelhantes… Vi que todos os movimentos da gnose estavam nela, e vi também que ela se dispunha a falar… Percebi que minha estatura havia crescido de acordo com seus trabalhos, e em seus movimentos majestosos ela se expandia sobre mim“. Sem dúvida alguma, o autor expressou assim, da forma mais direta e com uma feliz simplicidade, essa biunidade da Natureza Perfeita (representada aqui pelas vestes de luz) e do homem de luz guiado por ela para fora do exílio, biunidade que, de fato, escapa às categorias da linguagem humana.

Todos esses temas se encontram no Relato do Exílio Ocidental de Sohravardi. Também aqui o filho do Oriente é enviado ao exílio, para um Ocidente simbolizado por Qayrawân, a cidade da qual o Alcorão fala como “cidade dos opressores”. Reconhecido pelo povo dos opressores, o protagonista é acorrentado e lançado no fundo de um poço, do qual só pode sair durante a noite, por breves instantes. Ele também conhece a impotência crescente da fadiga, do esquecimento e da inquietação. E então chega uma mensagem da família do além, trazida por uma abubilla, que o convida a partir sem demora. Então, após o lampejo que o desperta, ele empreende a partida, a busca por aquele Oriente que não está no leste de nossos mapas, mas no norte cósmico (assim como os sábios iranianos, depositários da “teosofia oriental”, recebem sua qualificação de “orientais” por um Oriente que não é o da geografia). O retorno ao Oriente é a ascensão da montanha de Qâf, a montanha cósmica (ou psicocósmica), a montanha das cidades de esmeralda, até chegar ao polo celeste, o Sinai místico, a Rocha de esmeralda. As principais obras de Sohravardi especificam a topologia (cf. infra III): este Oriente é a Terra mística de Hûrqalyâ, Terra lucida, situada no norte celeste. É ali que se opera o encontro entre o peregrino e aquele que o iluminou (e a quem se dirigia o salmo citado anteriormente), Natureza Perfeita, Anjo pessoal, que lhe revela a hierarquia mística de todos aqueles que o precedem nas alturas suprassensíveis e que, apontando com um gesto para aquele que o precede imediatamente, declara: “Ele me contém como eu te contenho.”

Situação semelhante: em ambos os relatos, o exilado, o estrangeiro, enfrenta os poderes que querem confiná-lo ao esquecimento, submetê-lo ao que exige seu magistério coletivo. O exilado foi primeiro um herege; uma vez secularizadas as normas e convertidas em normas sociais, ele não passa de um louco, um desajustado. Seu caso é, no entanto, remediável, e o diagnóstico não se detém em distinções. E, no entanto, a consciência mística dispõe, por si mesma, de um critério que a torna irredutível a essas avaliações inadmissíveis: o príncipe do Oriente, o do Canto da Pérola e o do Relato do Exílio Ocidental, sabe onde está e o que lhe aconteceu; tentou até mesmo “se adaptar”, disfarçar-se, mas foi reconhecido; foi obrigado a ingerir os alimentos do esquecimento; foi acorrentado em um poço; apesar de tudo isso, compreende a mensagem e sabe que a luz que o guia (a lâmpada na câmara subterrânea de Hermes) não é o dia exotérico da “cidade dos opressores”.