Giovanni Filoramo. L’ATTESA DELLA FINE. STORIA DELLA GNOSI

O antecedente

• Em dezembro, camponeses da região de Nag Hammadi, no Alto Egito, saem em busca de sabakh — terra rica em nitrato usada como fertilizante —, e foi nessa circunstância que, no final de 1945, dois irmãos moradores do vilarejo de al-Qasr, o antigo Chenoboskion, fizeram uma descoberta extraordinária ao escavar perto de Jabal al-Tarif.

  • Jabal al-Tarif é uma colina com mais de 150 grutas naturais, algumas das quais foram pintadas e usadas como local de sepultura desde a sexta dinastia, há cerca de 4.300 anos.
  • Al-Qasr — o antigo Chenoboskion — foi um centro de irradiação do monaquismo pacomiano no século IV.
  • Os dois irmãos, Muhammad e Khalifah Ali, do clã al-Samman, encontraram uma jarra de quase um metro de altura; Muhammad relatou anos depois o temor de que contivesse um Jinn — um espírito local — antes de quebrá-la com a picareta e deparar com livros no lugar de espíritos ou ouro.

• A descoberta da biblioteca de Nag Hammadi iniciou uma longa série de peripécias que retardou por trinta anos sua publicação definitiva.

  • Entre os fatores do atraso estiveram o golpe dos coronéis nasseristas, a crise de Suez, a guerra árabe-israelense de 1967 e rivalidades mesquinhas entre estudiosos que disputavam os direitos de edição do corpus.
  • A publicação estava destinada a transformar profundamente o estado do conhecimento sobre o gnosticismo, que até então dispunha de poucas fontes autênticas e de uma literatura heresiológica parcial e deformada.

A máscara e os gnósticos: o problema das fontes heresiológicas

• O destino de poder falar apenas pela voz dos próprios adversários é comum a fenômenos de minoria, dissidência e marginalidade cujos escritos foram destruídos pelos vencedores, e o problema de superar essa barreira é tarefa delicada que se impõe ao historiador.

  • Essa barreira se manifesta na voz do heresiologista, do acusador nos processos de feitiçaria e dos conquistadores na descrição dos povos coloniais.
  • A moderna investigação sobre o gnosticismo revelou que os próprios estudiosos nem sempre demonstraram serenidade e objetividade, pois o gnosticismo — considerado a primeira e mais perigosa heresia do cristianismo antigo — reacendia debates teológicos candentes que projetavam as sombras do presente sobre as antigas controvérsias.

• A crítica das fontes heresiológicas buscou romper o círculo vicioso estudando a dependência mútua entre os escritos de confutação do gnosticismo e os critérios usados pelos polemistas cristãos em seus atos de acusação.

  • Os antigos heresiologistas — Justino, Ireneu, Hipólito — obedeciam a exigências teológicas de defesa doutrinária, não a critérios científicos, sendo lícito, segundo os cânones éticos da época, recorrer aos mais variados meios para apresentar o adversário sob a luz mais sinistra.
  • Alguns descreveram o gnosticismo como um mal interno ao corpo cristiano a ser expelido; outros, como uma epidemia externa introduzida pela filosofia pagã; outros ainda, como proveniente de uma única fonte de origem diabólica — seguida de acusações de magia, feitiçaria e práticas libertinas.

• O lugar de honra na galeria heresiológica cabe ao Adversus haereses de Ireneu, bispo de Lião — nascido entre 140 e 150, morto por volta de 200 d.C. —, obra em cinco livros originalmente redigida em grego e conservada integralmente apenas em tradução latina.

  • Justino, apologista mártir morto em Roma por volta de 165 d.C., redigiu o Syntagma ou Compêndio contra todas as heresias, primeira obra do gênero, mas está perdida e os esforços de reconstituição foram abandonados.
  • Ireneu foi levado a compor sua obra de confutação tanto pelo pedido de um amigo desejoso de conhecer as doutrinas dos valentinianos — escola gnóstica particularmente importante — quanto por sua experiência de bispo diante do avanço dos adversários no vale do Ródano.
  • Para atacar o gnosticismo pela raiz, Ireneu o reconduz — segundo esquema provavelmente derivado de Justino — ao heresiarca por antonomásia, Simão Mago dos Atos dos apóstolos, do qual descendem, por sucessão genealógica, os iniciadores das diversas correntes gnósticas.
  • Os achados de Nag Hammadi confirmaram a substancial confiabilidade de Ireneu quanto aos valentinianos Ptolomeu e Marcos, mas a árvore genealógica que pretende transmitir revela-se, em muitos aspectos, uma reconstrução ideológica arbitrária.

• A Hipólito de Roma — figura significativa na comunidade romana do início do século III, morto por volta de 235 d.C. — deve-se uma Confutação de todas as heresias, também conhecida como Philosophoumena ou Ensinamentos filosóficos, segunda em ordem de tempo e importância.

  • A obra, em grego, em dez livros, chegou parcialmente por meio de um manuscrito descoberto em 1842; sua autoria hipoliteana foi repetidamente questionada.
  • O conceito fundamental da obra é que todas as heresias são apenas disfarces e adaptações da sabedoria pagã — daí os primeiros quatro livros exporem erros pagãos da filosofia à magia, dos mistérios à astrologia, que teriam sido absorvidos pelas 33 seitas gnósticas descritas nos livros seguintes.

• Com Hipólito, o gênero heresiológico se consolida, e seu pressuposto fundamental é a existência da heresia como categoria jurídica — conceito cuja definição deve muito ao grande polemista africano Tertuliano, nascido por volta de 150 e morto por volta de 225 d.C.

  • Tertuliano polemizou longa e diretamente com os gnósticos, especialmente com os valentinianos, e defendeu com sua obra o primado de uma pistis — fé — separada e oposta à ratio.
  • A luta contra os gnósticos influenciou profundamente a história da Igreja antiga entre os séculos II e III: de Ireneu derivam a doutrina da sucessão apostólica, a doutrina da criatio ex nihilo — criação a partir do nada —, a defesa da unicidade do criador e a doutrina da ressurreição da carne.

• Com a escola de Alexandria emerge o entrelaçamento de amor e ódio entre dois mundos espirituais divergentes, mas unidos por certas afinidades eletivas.

  • Tertuliano havia retoricamente perguntado o que Atenas teria a ver com Jerusalém e a Academia com a Igreja, recusando a cultura pagã.
  • Clemente Alexandrino, nascido entre 140 e 150 e morto entre 211 e 215, assumiu perspectiva antitética no Protéptico e no Pedagogo, buscando recuperar os aspectos positivos do mundo pagão; em sua obra principal, os Tapeçarias ou Stromata, opôs à falsa gnose a verdadeira gnose do cristão — aquele que chega a conhecer a Deus por meio do Filho.
  • Clemente conhecia bem os escritos de seus adversários e elaborou uma posição equilibrada também a partir da crítica à ética gnóstica em seus polos de ascetismo radical e libertinismo desregrado, como demonstra a discussão sobre o matrimônio no terceiro Stromata.

• Orígenes — morto por volta de 253 ou 254 d.C. —, o maior pensador e escritor da Igreja de língua grega, estabeleceu com o mundo da gnose uma relação dialética não isenta de equívocos e perigos.

  • Orígenes percebeu que pensadores como os valentinianos haviam lançado as bases para uma reflexão racional sobre o Deus cristão.
  • Em seu Comentário ao Evangelho de João, Orígenes preservou 48 fragmentos do comentário ao mesmo evangelho do valentiniano Heracleão — segunda metade do século II —, o primeiro comentário conhecido de um evangelho; ao polemizar com o mestre gnóstico, Orígenes acabou por usar os mesmos princípios alegóricos do adversário.

• Após a escola alexandrina, a galeria de retratos heresiológicos conhece lacunas não casuais, pois a partir da metade do século III o sistema gnóstico sofre progressivo esfarelamento e o interesse dos pensadores cristãos se desloca para as controvérsias trinitárias.

  • Epifânio — nascido por volta de 315 em Eleuterópolis, perto de Gaza na Palestina — emerge na segunda metade do século IV como significativo caçador de hereges; fundou um mosteiro após visitar os monges do Egito e tornou-se bispo de Constância, a antiga Salamina de Chipre, em 367.
  • Seu Panarion ou Armário dos medicamentos, redigido entre 374 e 377, pretendia oferecer antídoto contra o veneno da heresia e arrolou 80 heresias — de Simão Mago aos messalianos contemporâneos —, número que obedece a especulações aritméticas inspiradas nas oitenta concubinas do Cântico dos cânticos VI, 8, e não a dados históricos reais.
  • Epifânio representa a antítese exata do método científico moderno: os hereges são inseridos em uma árvore genealógica fantasiosa, pintados com as cores mais sombrias e condenados às penas mais duras.

• As obras heresiológicas posteriores a Epifânio — do De haeresibus de Agostinho em 428 a Teodoreto de Ciro, entre 395 e 466, até o Livro dos escólios de Teodoro bar Konai de 791 ou 792 — são, em essência, listas ou catálogos de heresias que repetem as anteriores e quase nada têm a dizer sobre o antigo gnosticismo.

  • Uma outra máscara foi lançada sobre o rosto dos gnósticos pelos polemistas pagãos, como Celso — autor de um Discurso verdadeiro por volta de 178 d.C., parcialmente conhecido pela confutação que Orígenes fez no Contra Celso em 246 d.C. — e sobretudo Plotino.
  • Plotino teve gnósticos em sua escola, leu seus escritos e confutou suas doutrinas dualistas, que via como um ataque sistemático aos princípios da visão clássica do mundo; sua testemunha é importante porque disseminou em sua obra polêmicas que visavam não tanto escolas específicas quanto a estrutura do pensamento gnóstico.
  • Arnóbio, africano convertido ao cristianismo e autor do Adversus Nationes — Contra as nações —, descreveu por volta do fim do século III certos viri novi — homens novos — que se pretendiam portadores de uma novidade religiosa e cuja confutação revelava, aos olhos do estudioso moderno, as cores do hermetismo.

À procura de um sujeito: o gnosticismo e suas interpretações

• Antes da descoberta de Nag Hammadi, a possibilidade de ouvir diretamente a voz dos gnósticos dependia do achado, no final do século XVIII, de alguns documentos originais em copto, além de pistas oferecidas por textos do ambiente religioso da época que partilhavam temas gnósticos sem ser propriamente gnósticos.

  • As Odes de Salomão — coleção poética provavelmente do século II, cuja língua original, grego ou siríaco, é debatida — são ricas em imagens que ecoam temas gnósticos sem se confundir com eles.
  • Os Atos apócrifos dos apóstolos oferecem outros exemplos; os Atos de Tomé em particular contêm o Hino da pérola — narrativa do príncipe enviado pelo pai ao Egito, símbolo do mal, para recuperar uma pérola; tornado presa dos prazeres do mundo e esquecido de sua origem, é despertado por uma mensagem que lhe recorda sua missão, recupera a pérola e retorna à pátria celeste — interpretado por muitos como modelo poético do processo de gnose.

• O Corpus Hermeticum é uma coleção de escritos atribuídos a Hermes Trismegisto — o três vezes grandíssimo —, redigida em grego entre os séculos II e III d.C., que contém muitos temas do sincretismo filosófico da época sob a forma de conversações de escola.

  • Os temas do Corpus incluem a natureza do Deus supremo, bom e invisível; a natureza do cosmos como Deus belo e visível; a estrutura do cosmo; a natureza da matéria desordenada; e as relações entre o macrocosmo e o microcosmo humano.
  • A estrutura ideológica do Corpus é definida pela expressão grega eusebeia meta gnoseos — atitude de sincera e profunda devoção como via para o conhecimento de si e de Deus.
  • Coexistem no Corpus tratados de veia otimista e panteísta, que veem o cosmo como espelho do Deus invisível, e tratados marcados por sentimento pessimista e concepção dualista — em que o mundo aparece como a plenitude do mal e o homem deve fugir dele para retornar à pátria celeste mediante a gnose e o batismo no cráter do conhecimento.

• Os mandeus constituíram uma verdadeira comunidade ligada a ritos batismais, produtora de vasta literatura em dialeto semítico — aramaico oriental —, que sobreviveu às vicissitudes da história e conta ainda hoje cerca de 15.000 adeptos nas margens do Tigre e do Eufrate.

  • Seus escritos revelam um mundo mitológico e uma estrutura de pensamento tipicamente gnósticos; sua publicação, em grande parte realizada entre as duas guerras e continuada até hoje, suscitou debates sobre sua datação.
  • A localização cronológica dos escritos mandeus no século I d.C. revelou-se hipotética — sua redação definitiva é posterior de muitos séculos —, tornando problemático o recurso a eles para reconstruir o quadro histórico do surgimento do gnosticismo; foram usados para explicar historicamente certas concepções fundamentais do Evangelho de João.

• Dois documentos descobertos no final do século XVIII — o Codex Askewianus e o Codex Brucianus — contêm fontes originais em copto que ampliaram, com limitações, o conhecimento direto do gnosticismo.

  • O Codex Askewianus, que deve seu nome ao médico inglês Askew e está no British Museum, foi apresentado ao público científico em 1778 por C. G. Woide e continha a Pistis Sophia — Fé Sabedoria —, obra do século III que transmitia revelações prolixas do Jesus ressuscitado, vistas como testemunho de uma fase involutiva e decadente do gnosticismo.
  • O Codex Brucianus, nomeado pelo escocês J. Bruce e conservado na Bodleian Library de Oxford, continha os dois Livros de Jeu — semelhantes à Pistis Sophia e ainda mais inclinados a fórmulas mágicas e criptogramas — e um tratado teológico sem título de difícil interpretação.
  • Diante dessa situação, o estudioso do período entre as duas guerras era reconduzido às mãos dos heresiologistas e obrigado a perguntar se o gnosticismo era uma heresia cristã surgida no interior das controvérsias doutrinárias dos primeiros séculos ou uma religião de natureza independente — e mesmo anterior — ao anúncio evangélico.

• Foi com Ferdinand Christian Baur, nascido em 1792 e morto em 1860, hegeliano fundador da importante escola exegética e teológica de Tübingen, que teve início a investigação crítica moderna sobre o gnosticismo com a publicação em 1835 de Die christliche Gnosis.

  • Baur viu nos gnósticos os primeiros filósofos da religião cristã e os iniciadores de uma reflexão que desembocaria séculos depois na gnose do sistema hegeliano; estabeleceu a distinção canônica entre uma gnose popular, representada pelos sistemas mitológicos, e uma gnose filosófica, típica de pensadores como Basilides e Valentino.
  • Adolf von Harnack, nascido em 1851 e morto em 1930, grande historiador da Igreja e teólogo protestante, formulou classicamente essa tese em sua História dos dogmas: os gnósticos seriam os primeiros teólogos cristãos e a gnose seria a helenização aguda do cristianismo — um modernismo religioso ante litteram que introduziu o racionalismo grego no núcleo do anúncio original de Jesus.

• A inversão radical dessa perspectiva veio no início do século XX, por obra de representantes da Escola de História das Religiões de Göttingen, que deslocou o foco para os sistemas de impronta mitológica de origem oriental.

  • Wilhelm Bousset e Richard Reitzenstein apresentaram o gnosticismo como uma religião não cristã de origem oriental, cujos temas mitológicos — do voo celeste da alma às crenças na grande Deusa Mãe — eram, no sincretismo religioso do período imperial, inertes sobrevivências esvaziadas de sangue vital.
  • A gnose, desconectada da matriz heresiológica, podia agora flutuar nos espaços mais amplos da história das religiões; ao lado do cristianismo, e possivelmente antes dele, havia se formado de modo independente uma verdadeira religião em que o logos era filho do mythos.
  • O risco dessas reconstruções era dispersar o oriente gnóstico em muitos caminhos — Babilônia, Pérsia, Egito —, sem explicar como fragmentos de mundos míticos tão distantes do século II d.C. poderiam continuar sendo objeto de crenças e práticas vivas.

• Hans Jonas, jovem e brilhante filósofo alemão, aluno de Heidegger e formado na rigorosa escola filológica e exegética de Rudolf Bultmann, foi quem melhor captou, a partir das fontes tradicionais, a originalidade e a especificidade do mundo gnóstico.

  • A formação filosófica de Jonas foi seu principal ponto de força: enquanto os filólogos alemães, mesmo os que rejeitavam o classicismo de Wilamowitz, continuavam a sobrepor preconceitos racionalistas ao oriente gnóstico, Jonas se aproximou desse mundo sem interpor tais diafragmas enganosos.
  • Aos olhos de certa juventude alemã dos anos 1930, sob a influência de Oswald Spengler e seduzida por Friedrich Nietzsche e Martin Heidegger, o oriente gnóstico podia tornar-se um símbolo precioso e uma possível resposta aos dramas existenciais do tempo — a tradição filosófica e literária alemã já tinha longa relação com o oriente.
  • Jonas buscou penetrar no coração dos sistemas gnósticos para descobrir a linfa secreta que os animava: uma concepção radicalmente dualista que opõe o corpo ao espírito e este mundo de trevas ao mundo da luz, enraizada em um Dasein — modo de existência — em que parecem antecipados os problemas do existencialismo moderno.
  • O gnóstico é o estrangeiro por excelência, o alienado lançado a existir em um cosmos que lhe é estranho, em busca angustiada de uma gnose — conhecimento salvífico — que se revelará como uma chamada do alto, um grito que o despertará de sua existência de sono e trevas para indicar-lhe o caminho da salvação.
  • Com a obra de Jonas sobre a gnose e o espírito do mundo tardo-antigo encerra-se a época clássica das investigações sobre o gnosticismo: nunca antes, com base nas fontes tradicionais, se tivera a impressão de que o sujeito gnóstico fosse capaz de falar com sua própria voz.

Uma voz do deserto: a biblioteca de Nag Hammadi

• Quando os dois irmãos Ali fizeram sua surpreendente descoberta, a investigação sobre o gnosticismo se encontrava no ponto descrito, e o que levavam ao vilarejo era uma biblioteca de escritos coptos — muitos deles tratados gnósticos antes conhecidos apenas pelo título ou considerados irremediavelmente perdidos.

  • A biblioteca, chegada ao vilarejo dos dois irmãos, tornou-se centro de uma sangrenta faida familiar: o pai de Muhammad, guarda noturno dos sistemas de irrigação, havia matado um ladrão meses antes e fora assassinado em represália; cerca de um mês após a descoberta da biblioteca, a família inteira se lançou sobre o assassino do pai — um mercador de melaço chamado Ahmad —, dilacerando-o e partilhando seu coração como momento culminante da faida.
  • Muhammad, temendo buscas policiais e achando que os livros escritos em copto eram cristãos, depositou-os na casa do padre copto do vilarejo, cujo cunhado — professor de inglês e história nas escolas paroquiais —, ao reconhecer seu potencial valor, convenceu o sogro a ceder-lhe o códice III; este, levado ao Cairo, foi mostrado ao estudioso Georges Sobhi, que o apresentou ao Department of Antiquities, resultando em sua compra pelo Museu Copto do Cairo em 4 de outubro de 1946.
  • A mãe de Ali queimou alguns dos livros — possivelmente o códice XII, do qual restam apenas fragmentos; muçulmanos analfabetos dos arredores compraram outros por preços irrisórios; a maior parte dos códices foi adquirida por Baby Ali, um fora-da-lei de al-Qasr que, com o auxílio do mercador de antiguidades Dhaki Basta, os vendeu a Phocio J. Tano, de cujas mãos o precioso carregamento chegou à custódia do Departamento de Antiguidades Egípcias; após a tomada do poder por Nasser, os textos foram nacionalizados e depositados no Museu Copto do Cairo.

• O Codex Jung — assim chamado — teve trajetória à parte: caído nas mãos do antiquário belga Alberto Eid, foi retirado do Egito para evitar confisco; oferecido sem êxito à Bollingen Foundation de Nova York e à Bibliothèque Nationale de Paris, foi finalmente adquirido pelo Instituto Jung de Zurique em 10 de maio de 1952 e oferecido em presente ao célebre fundador Carl Gustav Jung; após sua publicação e por acordos com o Museu Copto do Cairo, o códice foi devolvido ao Egito.

  • Gilles Quispel foi o responsável por garantir a segurança do precioso documento e articular sua aquisição pelo Instituto Jung.
  • Somente em 1977, sob os auspícios da Unesco, foi concluída a publicação da edição fototípica completa da biblioteca; uma geração inteira de especialistas havia sido privada do acesso a fontes de extraordinária importância, situação agravada por rivalidades de escolas e de estudiosos.

• A biblioteca de Nag Hammadi constitui um conjunto considerável: treze livros com 53 escritos, totalizando 1.153 páginas — cerca de 90% do original —, dos quais 41 eram até então completamente desconhecidos, enquanto os demais ou constituem duplicatas ou eram previamente conhecidos.

  • O conteúdo da biblioteca não é especificamente gnóstico: inclui uma passagem da República de Platão, uma tradução copta das Sentenças de Sexto, os Ensinamentos de Silvano — exemplo de literatura sapiencial cristã de provável ambiente monástico —, e os Atos de Pedro e dos doze apóstolos — pertencente ao gênero romanesco dos Atos apócrifos.
  • Há também três escritos herméticos: uma versão parcial do Asclépio, uma oração tipicamente hermética conhecida no original grego e na versão latina, e o inédito tratado Sobre a ogdóade e a enéade — De ogdoade et enneade — sobre a regeneração espiritual.

• Os escritos propriamente gnósticos revelam significativa variedade de gêneros literários — escritos apócrifos, pseudoepígrafos, epístolas, tratados, orações, apocalipses e discursos de revelação — que ocultam um conteúdo doutrinário recorrente sob o disfarce de diversas convenções literárias.

  • Os redatores gnósticos exploraram o topos neotestamentário dos quarenta dias entre a ressurreição e a ascensão de Jesus — período que os evangelhos deixaram sem relato detalhado — como fonte privilegiada de tradições esotéricas: nesse tempo, Jesus teria comunicado aos eleitos a verdadeira gnose, não mais em parábolas veladas, mas abertamente; a Pistis Sophia estende esse período até doze anos.
  • Os chamados evangelhos gnósticos incluem, entre outros, o Evangelho de Tomás — NHC II, 2 —, coleção de ditos de Jesus originalmente não gnósticos que receberam redação gnóstica, e o Evangelho da verdade — NHC I, 3 —, exposição homilética da boa nova em chave gnóstica.

• As fontes heresiológicas sobre a escola valentiniana permitiram atribuir a ela vários escritos significativos da biblioteca, confirmando a relevância teológica e a fortuna dos valentinianos.

  • São atribuídos à escola valentiniana o Evangelho da verdade, a Carta a Régino — NHC I, 4 —, breve tratado sobre o conceito gnóstico de ressurreição; o longo Tratado tripartido — NHC I, 5 —, que reflete sistematicamente sobre as três fases do mito gnóstico: mundo superior ou pleromatico, queda do princípio pneumático e formação do mundo e do homem, e criação de três classes de homens; o Evangelho de Filipe — NHC II, 3 —, coleção de ditos de Jesus, entre os quais os mais significativos concernem ao sacramento do matrimônio espiritual; e um escrito do códice XI sobre o batismo e a eucaristia.
  • A Paráfrase de Seem — NHC VII, 1 — parece ligada a uma Paráfrase de Seth testemunhada por Hipólito; as apocalipses Zostriano — NHC VIII, 1 —, Marsanes — NHC X, 1 — e Alogenes — NHC XI, 3 — parecem conectadas a certas apocalipses conhecidas por Plotino, em que os mistérios do mundo superior são comunicados ao protagonista durante uma viagem celeste.

• A análise interna de muitos escritos de Nag Hammadi revelou que eles compartilham uma comum atmosfera de família, o que levou à hipótese fecunda de um mundo ideológico substancialmente unitário denominado sethiano.

  • Os gnósticos em questão parecem concordes em reivindicar a paternidade espiritual de Seth — patriarca bíblico filho de Adão —, em identificar os elementos mais característicos do mundo divino e em definir as linhas da história da salvação.
  • A presença de duas recensões para um mesmo escrito — como no caso do Apócrifo de João — confirma que esses tratados, diferentemente de livros sagrados submetidos a processos de normalização textual, sofriam voluntariamente integrações e correções que refletem tanto a natureza flutuante dos relatos mitológicos quanto interesses teológicos em conflito.

• Os textos chegados são traduções em diferentes dialetos do copto — a língua do Egito cristão — datáveis em geral ao século IV, feitas a partir de originais gregos do século II ou III, e diversos elementos encontrados no material em que os códices foram envoltos indicam um ambiente monástico egiziano da metade do século IV como local da tradução.

  • Formularam-se duas hipóteses sobre o propósito da coleção: que fosse a biblioteca privada de um mosteiro pacomiano, reunida para fins de confutação de um movimento que ainda no século IV dava sinais de vida na região; ou que se tratasse de uma coleção privada de monges que conservavam assim a memória de uma religião que já dois séculos após seu florescimento parecia configurar-se como relíquia do passado.

• Os achados de Nag Hammadi permitiram delinear com maior rigor os contornos do planeta gnóstico, distinguindo com mais clareza uma gnose que surge e se afirma no terreno do cristianismo e uma gnose não cristã, embora a zona de fronteira entre as duas permaneça terreno de ásperas contendas.

  • Tornou-se possível também mapear com maior precisão as relações do gnosticismo com a cultura greco-helenística — sobretudo em sua expressão platônica —, com o mundo judaico, com as tradições orientais de origem iraniana, e com a Grande Igreja no curso dos séculos II e III.
  • O mistério do verdadeiro rosto do gnosticismo está destinado a permanecer; o que se propõe como tarefa mais limitada é guiar o leitor à descoberta da rica problemática do mundo mítico gnóstico, a partir de uma breve viagem de reconhecimento no universo social e religioso em que o gnosticismo surgiu e se afirmou.