BENZ, Ernst. Emanuel Swedenborg: visionary savant in the age of reason. West Chester, Pa: Swedenborg Foundation, 2002.
A doutrina de Swedenborg sobre o mundo espiritual é uma tentativa engenhosa de revigorar a visão do além e das Últimas Coisas como eventos reais no desenvolvimento espiritual da humanidade.
Na época de
Swedenborg, esses temas teológicos haviam desaparecido do dogma da Igreja, tornando-se um apêndice histórico sem papel na fé e na piedade práticas.
Essa relegração do além é notável, uma vez que a crença na ressurreição, no juízo final e no Reino de Deus eram temas dominantes na piedade cristã primitiva.
Indaga-se como ocorreu esse declínio.
Os primeiros cristãos viviam na certeza de que Cristo voltaria sobre as nuvens do céu para reinar com seus fiéis.
As cartas dos apóstolos mostram que os fiéis das primeiras comunidades estavam cheios da crença na volta iminente do Senhor, ainda em vida.
A proximidade da realidade divina ofuscava tudo o que antes era importante na Terra, fazendo a vida terrena parecer apenas uma preparação temporária para a plenitude vindoura.
Com o tempo, a expectativa do milênio desapareceu, pois Cristo não apareceu e os discípulos morreram sem ver o Reino.
A Igreja se apresentou como potência mundial no lugar do Reino vindouro.
As expectativas milenaristas se reacendiam esporadicamente com desastres históricos, mas, sem cumprimento literal, perderam atração.
A espera tornou-se tão longa que as gerações posteriores se resignaram a que o fim e o Juízo ainda demorariam.
As noções originais das Últimas Coisas tornaram-se incertas, especialmente sobre o que acontecia com os mortos no longo intervalo até a ressurreição distante.
A teologia oferecia apenas a resposta evasiva de que os mortos descansavam até o Juízo Final.
A Reforma descartou o purgatório, mas manteve a ideia do sono das almas, o que não satisfazia o temperamento religioso ativo.
O destino humano parecia paradoxal: uma vida terrena de labuta pela salvação, um período vago de duração inconcebível descansando no túmulo e, após milênios, a ressurreição e o julgamento.
Até a expectativa do Juízo Final, adiado para um futuro imensurável, perdeu seu impacto na sensibilidade religiosa e moral.
A teologia do Iluminismo levantou objeções: não seria mesquinhez da parte de Deus julgar pecados pequenos e antiquados após tantos milênios?
Questionava-se se era justo conceder a cada pessoa apenas uma única e curta chance de decidir seu destino eterno, detendo-a depois por tempo indefinido na custódia investigativa da morte.
Indagava-se por que todo o drama da história da salvação, a encarnação e o autossacrifício de Deus, se o benefício para o indivíduo ocorre de forma tão atrasada que cria impressão de injustiça.
Swedenborg preencheu as concepções tradicionais do além com novo conteúdo religioso, restaurando-lhes a preocupação original com os indivíduos piedosos.
O ponto de partida para essa nova interpretação foi a imagem de humanidade de Swedenborg, que não reconhece distinção entre espécies de ser espiritual.
Nas obras visionárias de Swedenborg, há inúmeras referências de que o céu e o inferno consistem da raça humana.
Em Céu e Inferno, ele resume: “É completamente desconhecido na cristandade que o céu e o inferno consistem da raça humana. Ainda se acredita que os
anjos foram criados no princípio no céu e que o
Diabo ou
Satanás era um
anjo de luz. Os
anjos estão surpresos com isso. Eles querem que eu confirme que tenho deles que não há um único
anjo em todo o céu que foi criado no princípio, nem um demônio no inferno que foi criado como
anjo de luz e foi expulso, mas que todos no céu e no inferno são da raça humana.”
Daí decorre uma segunda ideia relacionada: a evolução do ser humano não termina com a vida terrena, mas continua no além, imediatamente após a morte física.
A vida aqui e ali formam uma continuidade única e coerente da existência pessoal, sem noite interminável de morte.
A pessoa muda do estado de existência física com toda a sua vida pessoal para outra forma mais espiritual de corporalidade.
As ideias de Swedenborg sobre a relação entre espírito e corporalidade operam em pleno significado nesse ponto.
A vida espiritual pessoal não depende da realização de um corpo físico e carnal no organismo; cada pessoa tem seu modo específico de ser espiritual e corporal, no qual a pessoa interior é representada.
A morte física não toca a pessoa interior, sendo apenas uma promoção do indivíduo do modo terreno para outro modo mais espiritual de ser, transferindo-o para outra espécie de corporalidade.
Morrer é, portanto, já ressurreição: a pessoa interior é liberada e pode se representar em sua forma pura, de acordo com seu amor mais íntimo.
“Diz-se que um homem morre quando não pode mais funcionar no mundo natural. Mas, apesar disso, o homem não morre, mas é apenas separado das coisas físicas que o serviram neste mundo. O próprio homem vive. Eu disse que o próprio homem vive porque o homem não é homem através de seu corpo, mas através de seu espírito, pois é o espírito que pensa no homem e determina o pensamento e a inclinação do homem. Isso deixa claro que, quando o homem morre, ele apenas passa de um mundo para o outro. É por isso que o sentido interno da morte na Escritura significa ressurreição e sobrevivência. Ser levantado dos mortos significa a partida do espírito humano do corpo e sua introdução no mundo espiritual, comumente conhecido como ressurreição.”
O contraste com a doutrina tradicional das Últimas Coisas é marcante: segundo Swedenborg, o julgamento não é um veredicto único de Deus no fim da história, mas ocorre imediatamente após a morte de cada indivíduo.
A morte significa o desvelamento e a revelação do eu interior, que foi realizado no curso da vida.
A ideia hegeliana de que a história mundial é o julgamento do mundo é antecipada aqui em sua aplicação ao indivíduo e seu destino metafísico.
Swedenborg fundamentou essa ideia por meio de sua doutrina da memória interior, que preserva a imagem infalível da pessoa.
Todo ser humano tem uma memória exterior (palavras, objetos sensoriais, conhecimento terreno) e uma memória interior (ideias do mundo superior, conceitos racionais), que atuam juntas durante a vida terrena.
A memória interior é mais perfeita: não esquece nada, armazena tudo em ordem própria, elevando as impressões ao nível de ideia.
“Tudo o que um homem jamais ouve, vê e é estimulado penetra nas ideias e propósitos da memória interior do homem sem que ele saiba, e permanece lá, de modo que nada se perde, embora desapareça na memória exterior.”
A natureza da memória interior é tal que cada coisa que o homem pensou, disse ou fez desde a infância até o fim de seus dias está registrada ali.
A morte remove as condições físicas de existência, e a pessoa interior começa a se revelar como ela realmente é, conforme a memória interior a retrata.
Nenhuma tentativa da memória exterior de esquecer certas coisas pode encobrir as impressões infalíveis registradas na memória interior.
Essa memória interior, o diário que o observador interior implacável manteve, é o Livro da Vida que é aberto na vida vindoura.
“Todos os propósitos, ocultos ao homem, e todos os pensamentos, mas até mesmo todas as conversas e ações até o último iota estão registrados nesse Livro, isto é, na memória interior, e sempre que o Senhor o permite, eles são tão claros como o dia para os
anjos. Isso me foi mostrado várias vezes e confirmado por tantas experiências, que não há a menor dúvida sobre isso.”
Swedenborg enfatizou a natureza reveladora de seu conhecimento por meio dessa interpretação espiritual do Julgamento e do Livro da Vida, confirmada por visões.
O mundo além não aparece como um lugar de punição ou bem-aventurança eterna, mas como um lugar para a educação continuada do indivíduo.
É o teatro do desenvolvimento para personalidades espirituais ativas, o lugar da diversidade da vida espiritual, também expressa na multiplicidade corpórea e na riqueza do além.
Esse desenvolvimento posterior está sujeito a limites: o indivíduo se desenvolve apenas na tendência básica do amor que governou sua vida e de acordo com o grau de harmonia entre sua pessoa exterior e interior no momento da morte.
“Onde a árvore cair, ali ficará” (Eclesiastes 11:3): depois da morte, a pessoa ainda tem toda a sua memória exterior, mas ela não pode mais crescer, e não podem ser formadas novas concordâncias entre a memória interior e a exterior.
Swedenborg inicia sua descrição da mudança que o indivíduo experimenta na morte com uma ideia ousada: os mortos não percebem inicialmente que morreram.
A continuidade da consciência não sofre interrupção, de modo que o espírito não tem consciência de sua mudança de estado a princípio.
Em seus diários, ele relata encontros com recém-falecidos, como o funeral de Polhem, seu antigo professor, que viu seu próprio caixão e enterro e perguntou por que estava sendo enterrado se ainda estava vivo.
Swedenborg distingue três níveis na mudança de estado após a morte.
No primeiro, o indivíduo ainda está de posse de sua consciência exterior e não compreende a mudança fundamental, assemelhando-se ao estado de um homem no mundo.
No segundo, o indivíduo é trasladado para seu interior ou para o estado de interioridade, onde a concordância completa entre a pessoa interior e exterior é restaurada.
Os antigos pertencentes à Igreja celestial tinham tal rosto que a interioridade aparecia como em um espelho refletor, e todos os
anjos têm tal rosto, pois não querem ocultar nada do que pensam.
Com os antigos, o rosto caracterizava o interior porque o interior brilhava através do rosto, de modo que cada um podia ver a disposição ou temperamento de outro a partir de seu rosto.
Naqueles entregues ao amor-próprio, o rosto se contrai, endurece e começa a perder sua vida, enquanto a forma exterior começa a brilhar com o fogo do egoísmo.
Isso permite entender a descrição de Swedenborg da mudança no indivíduo após a morte: trasladado para o reino dos espíritos, o falecido retém a forma que adquiriu historicamente em vida.
Inicialmente, os mortos aparecem fisiognomicamente como estavam na morte, sendo reconhecidos por seus conhecidos no além.
Agora, sua máscara não tem mais base material; a crosta do rosto interior não pode durar no novo estado, e o rosto se torna novamente plástico e vivo.
“Então se evidencia como o homem foi constituído no mundo”: os espíritos aparecem exatamente como eram no mundo, e se torna evidente o que fizeram e disseram em segredo.
“Não há nada encoberto que não seja revelado, nem oculto que não seja conhecido” (Lucas 12:2-3).
Ao mesmo tempo, todos se voltam para a sociedade de sua própria espécie, guiados pela tendência básica da pessoa interior.
Cada um vem para a sociedade onde seu espírito estava no mundo, pois todo homem está vinculado de acordo com seu espírito, seja bom ou mau, a uma sociedade celestial ou infernal.
Assim que são trasladados para sua forma interior e o amor dominante se torna uma característica externa, os bons se separam dos maus, e cada um se apressa para a sociedade para a qual é atraído pelo parentesco de seu amor.
Céu e inferno não são reinos que aguardam o indivíduo para onde ele é trasladado por um veredicto divino após o Juízo Final.
O inferno consiste de sociedades da humanidade cuja tendência básica é o egoísmo, que se rebelaram contra Deus e agora têm que realizar e praticar sua tendência pervertida no além, punindo uns aos outros pelo mal que fazem.
O céu consiste de sociedades de seres humanos reunidos pelo mesmo amor a Deus e ao próximo, que se aperfeiçoam no entendimento da verdade e progridem constantemente para o Senhor, seu arquétipo.
O terceiro estado após a morte, o estado de educação continuada, é reservado apenas para aqueles cujo amor é dirigido a Deus.
Essa doutrina do céu e do inferno é extraordinariamente profunda, introduzindo um modo tangível de olhar para as Últimas Coisas.
Evita todas as concepções ilógicas das doutrinas ortodoxas do além, entendendo a ressurreição, o Juízo Final e a designação ao céu e ao inferno como incidentes fundados na evolução da personalidade.
Não requer um
Satanás criado primeiro nem demônios para seu inferno, nem
anjos pré-existentes para seu céu, mas relaciona céu e inferno à esfera humana.
O mundo dos espíritos pertence à esfera da vida humana; ali ocorre a separação dos corações e almas, e a designação clara de seres espirituais a sociedades do mesmo amor.
Desse ponto de vista, várias ideias ofensivas ou incompreensíveis na imagem ortodoxa do além são esclarecidas.
Não é Deus que condena, mas o indivíduo que se condena ao se voltar contra Deus e se excluir da vida divina.
Não é Deus que julga o indivíduo, mas o indivíduo que se julga ao se entregar ao amor-próprio e rejeitar a graça divina.
Não é Deus que lança homens e mulheres no inferno, mas a própria pessoa que se apressa para lá, impelida pelo instinto maligno de sua natureza egoísta em direção aos seus semelhantes.
A eternidade das torturas infernais consiste em os maus praticarem continuamente sua inclinação ao mal uns sobre os outros após a morte.
A
bem-aventurança do céu é o estado onde os elevados realizam constantemente seu amor pelo bem e pela verdade em uma vida ativa entre si, tornando-se a prática eternamente renovada desse amor a recompensa mútua de seu amor.