CAPUTO, John D. How to read Kierkegaard. New York: W. W. Norton & Co, 2008.
A VERDADE É SUBJETIVIDADE
1. Quando a questão sobre a verdade é posta objetivamente, a verdade é refletida objetivamente como um objeto ao qual o conhecedor se relaciona, não sendo o que é refletido a relação, mas que aquilo a que ele se relaciona é a verdade, o verdadeiro, de modo que, se apenas aquilo a que ele se relaciona é a verdade, o verdadeiro, então o sujeito está na verdade.
2. Quando a questão sobre a verdade é posta subjetivamente, a relação do indivíduo é refletida subjetivamente, de modo que, se apenas o como dessa relação está na verdade, o indivíduo está na verdade, mesmo que ele desse modo se relacionasse com a não-verdade.
3. Ora, se o problema é calcular onde há mais verdade, se do lado da pessoa que objetivamente busca o Deus verdadeiro e a verdade aproximativa da ideia de Deus, se do lado da pessoa que está infinitamente preocupada em relacionar-se na verdade com Deus com a paixão infinita da necessidade, então não pode haver dúvida sobre a resposta para quem não está totalmente arruinado pela erudição e pela ciência.
4. Se alguém que vive em meio ao cristianismo entra, com conhecimento da verdadeira ideia de Deus, na casa de Deus, a casa do Deus verdadeiro, e reza, mas reza na não-verdade, e se alguém vive numa terra idólatra mas reza com toda a paixão do infinito, embora seus olhos repousem sobre a imagem de um ídolo, onde está então mais verdade, pergunta-se.
5. Responde-se que um reza na verdade a Deus embora esteja adorando um ídolo, o outro reza na não-verdade ao Deus verdadeiro e portanto na verdade está adorando um ídolo.
6. Quando a subjetividade é a verdade, a definição da verdade deve também conter em si uma expressão da antítese à objetividade, um memento daquele bifurcação na estrada, e essa expressão indicará ao mesmo tempo a resiliência da interioridade, sendo esta a definição de verdade: uma incerteza objetiva, mantida firme pela apropriação com a mais apaixonada interioridade, é a verdade, a mais alta verdade que há para uma pessoa existente.
7. No ponto em que a estrada se desvia, e onde fica não pode ser dito objetivamente, já que é precisamente a subjetividade, o conhecimento objetivo é suspenso, tendo ele então objetivamente só a incerteza, mas sendo precisamente isso o que intensifica a paixão infinita da interioridade, e sendo a verdade precisamente o empreendimento ousado de escolher a incerteza objetiva com a paixão do infinito.
8. Mas a definição de verdade acima declarada é uma paráfrase da fé, pois sem risco não há fé, sendo a fé a contradição entre a paixão infinita da interioridade e a incerteza objetiva.
9. Se fosse possível compreender Deus objetivamente, não se teria fé, mas, porque não se pode fazer isso, deve-se ter fé, e, se se quer manter na fé, deve-se continuamente cuidar de manter firme a incerteza objetiva, cuidar de que, na incerteza objetiva, se está em 70.000 braças de água e ainda se tem fé.
10. Esse extrato do Postscriptum Conclusivo Não Científico às Migalhas Filosóficas (1845) articula como teoria filosófica a verdade que é verdade para mim, da anotação do diário de Gilleleie de 1835, formando que a verdade é subjetividade a peça teórica central do pensamento de Kierkegaard.
11. O resultado do argumento é dizer que o cristianismo é um modo de ser, algo a ser vivido, não uma teoria a ser debatida pelos filósofos, e, ao fim do livro, o próprio Kierkegaard sai de trás da cortina e declara a produção encerrada, reconhecendo-se autor dos pseudônimos, e portanto autor desses livros em sentido legal e literário, restando, com a intenção de assumir uma paróquia em alguma parte remota do país, apenas realmente tornar-se cristão.
12. Mas, para um postscriptum, esse é um livro grande, e a teoria de que o cristianismo não é uma teoria é bastante prolixa, totalmente equipada com uma generosa provisão de itálicos, e o tempo todo zombando incessantemente da loquacidade da metafísica alemã.
13. Esse livro é um artifício, pergunta-se, pois o Postscriptum Conclusivo Não Científico tem três vezes o tamanho das Migalhas Filosóficas, o livro de que é postscriptum, e, para um postscriptum não científico, é muito científico e elaborado com fino senso de arquitetônica alemã, parecendo muito o tipo de sistema lógico que se propõe a mostrar que não pode haver.
14. Isso é uma brincadeira, uma sátira elaborada à metafísica alemã, pergunta-se, pois, se Climacus, um autoproclamado humorista, tem sucesso, ele fracassa, e, se ele está certo, sua teoria da verdade subjetiva é objetivamente verdadeira, perguntando-se então como se deve ler esse livro.
15. Para prosseguir, deve-se primeiro olhar para as Migalhas Filosóficas, onde Climacus pôs o problema de se nossa felicidade eterna, nossa vida após a morte no céu, pode ter um ponto de partida histórico, basear-se em algo que acontece na história humana.
16. A filosofia de Sócrates a Hegel gira em torno de um pressuposto central, de que a verdade é eterna, e de que o filósofo está, como Climacus diz, na verdade, de modo que a tarefa da filosofia é extraí-la, tornar explícita a verdade eterna já implantada na alma do filósofo.
17. O que Climacus quer dizer pode ser visto na teoria platônica da recordação, pois Platão sustentava que a alma já possui a verdade que aprendeu numa vida anterior, antes de seu nascimento no mundo, quando vivia na eternidade entre as formas imutáveis.
18. Quando nascemos, nossas almas caem daquele mundo superior para nossos corpos, e a encarnação corporal faz a alma esquecer o que aprendeu, de modo que adquirir conhecimento durante nossa vida no tempo é recordar o que a alma já sabe, tendo-o aprendido numa existência anterior.
19. Para Johannes Climacus, a filosofia desde Platão de um modo ou de outro fez a mesma suposição de que a mente humana de algum modo já possui a verdade e só precisa olhar para dentro de si para encontrá-la, sendo a verdade, que é imutável e eterna, interna, já possuída pela alma.
20. Mas inverta-se esse pressuposto, suponha-se que o filósofo não possui a verdade mas precisa que lhe seja dada a verdade, suponha-se que toda essa ordem humana está internamente deformada ou ferida e que o único modo de as coisas serem remendadas é de fora, por uma visitação de um poder superior.
21. Suponha-se que o discípulo, o ser humano, está na não-verdade, isto é, está privado da verdade eterna, suponha-se que a mente humana está necessitada de ajuda, requerendo um mestre que forneça a verdade que a mente não tem e não pode dar a si mesma.
22. Suponha-se que, em vez de um mestre como Sócrates que extraía o eterno de dentro de nós, dizendo ele ser um parteiro que arranca a verdade de seus alunos fazendo as perguntas certas, precisamos de um mestre que autoritativamente no-la entregue (ouvistes o que foi dito, mas eu vos digo).
23. A verdade é eterna, como dizem Platão e os filósofos, e sobre a verdade repousa nosso destino eterno, mas, já que nós que vivemos no tempo não possuímos e não podemos elevar-nos ao eterno por nossos próprios esforços, a questão é se é possível, e, se for, como seria, que a verdade eterna se humilhasse e descesse até nós, viesse ao tempo.
24. Em suma, as Migalhas Filosóficas perguntam se pode haver um ponto de partida histórico para nossa felicidade eterna, sendo essa questão então retomada pelo Postscriptum às Migalhas, que põem a alternativa bíblica ao pressuposto platônico.
25. Em vez de assumir que a alma é possuída da verdade, o pressuposto bíblico é que a natureza humana está caída e corrompida pelo pecado original, a não-verdade, descrevendo portanto as Migalhas como primeiro o pecado e depois seu remédio, Cristo, o curador autoritativo da alma e mestre da verdade, vieram ao mundo.
26. Mas nas Migalhas Filosóficas Climacus não nomeava nomes e deixava tudo no abstrato, enquanto no Postscriptum ele nomeia nomes e nos diz no concreto que o cristianismo é a resposta à questão de nossa felicidade eterna.
27. Mas o problema é que entre o tempo da vida e morte de Cristo na terra e a presente geração do cristianismo europeu instalou-se uma complicação, pois, com a passagem do tempo, o cristianismo caiu vítima de um mal-entendido, com o resultado de que, no século XIX, essa época especulativa invadida pela metafísica alemã, o cristianismo foi tomado como uma verdade objetiva em vez de subjetiva, como uma teoria especulativa em vez de um chamado a transformar nossa vida existencialmente.
28. Esse mal-entendido deve ser esclarecido, o que toma mais de 600 páginas no Postscriptum.
29. Ao usar a expressão felicidade eterna, Climacus significa a vida após a morte, a vida eterna com Deus no céu, a eternidade em seu sentido mais pleno e robusto, enquanto Abraão e Jó se preocupavam com um legado terreno, viver na própria descendência.
30. Mas a felicidade eterna, o tipo de verdade que o cristianismo promete, não pode ser uma verdade objetiva, porque a vida requer resultados mais rápidos e utilizáveis do que os disponíveis na esfera da objetividade.
31. O cristianismo é uma religião histórica, baseada na vida e morte históricas de Jesus Cristo, mas ninguém viverá o bastante para que os resultados de uma investigação objetivo-histórica, a busca do Jesus histórico, cheguem.
32. Na morte a pessoa existente precisa de uma garantia sobre o significado que Jesus tem para a vida humana maior que a proporcionada pelos resultados da pesquisa erudita, pois no leito de morte não se terá nem o tempo nem o gosto de folhear os periódicos à procura da última hipótese erudita sobre o Jesus histórico ou sobre as origens do universo.
33. Nem, se o cristianismo é uma verdade histórica, uma matéria histórica será jamais deduzida de um argumento especulativo ou metafísico (Hegel), pois nenhuma verdade necessária e eterna jamais produzirá um único fato histórico, assim como conhecer a definição atemporal de um triângulo nunca nos dirá se há coisas triangulares reais no mundo.
34. Em suma, se o cristianismo é a verdade que é verdade para mim, a verdade pela qual posso viver e morrer, então não viverei o bastante para que os resultados do pensamento objetivo cheguem, sendo o cristianismo, se é verdadeiro de todo, uma verdade subjetiva, perguntando-se então o que é isso.
35. Na verdade objetiva o acento cai sobre o conteúdo objetivo do que se diz, que Climacus chama o que, de modo que, se se acerta o conteúdo objetivo (2 + 3 = 5), está-se na verdade, não importa se se é, na própria subjetividade pessoal, um vilão ou um apóstolo.
36. Nada impede que um famoso matemático seja um patife ético, sendo o sujeito existencial acidental e permanecendo um espectador desinteressado.
37. Mas na verdade subjetiva, ou existencial, o acento cai sobre o que Climacus chama o como, sobre o modo como o sujeito vive, a vida real e a existência do sujeito, sendo aqui, onde a subjetividade é a verdade, o sujeito essencial e apaixonadamente envolvido.
38. Nesse caso, mesmo que o que é dito seja objetivamente verdadeiro, que Deus é amor, se não se é subjetivamente transformado por isso, se não se tem pessoalmente amor no coração, então não se tem a verdade.
39. Um pagão que adora um ídolo mas com o coração cheio de amor sai à frente de um erudito teólogo cristão que pode eloquentemente expor a natureza do amor divino mas é um patife em sua vida pessoal, sendo a diferença entre ter uma ideia do Deus verdadeiro e ter uma relação verdadeira com Deus, sendo aqui o como da relação tudo.
40. A definição de Climacus da verdade subjetiva é uma versão levemente disfarçada da definição de fé, a substância das coisas que não se veem, da qual ele distingue dois tipos.
41. Como Platão nos conta na Apologia e no Fédon, Sócrates foi à morte com frieza exterior mas paixão interior, podendo facilmente ter escapado da prisão mas, escolhendo não violar as leis de Atenas, passou seu último dia discorrendo sobre a imortalidade da alma com seus amigos.
42. Ele estava objetivamente incerto se havia vida após a morte mas possuía uma absoluta certeza interior de que um homem que sinceramente tentasse viver uma vida justa nada tinha a temer da morte, o que se pode chamar uma fé natural, firmemente alojada num plano puramente humano.
43. A fé socrática é um protótipo pagão de uma segunda fé, que se dá em terreno mais alto, além do universalmente humano, e que gira em torno de um grau de incerteza tão grande que atinge um ponto de paradoxo.
44. Kierkegaard quer dizer que o Eterno (Deus) veio ao tempo (se fez homem) no paradoxo absoluto da Encarnação, sendo a imortalidade, em contraste, incerta mas plausível, não um paradoxo absoluto, e sendo mesmo a fé de Abraão ou Jó numa herança terrena apenas um protótipo do paradoxo, pois são os patriarcas da fé, mas sua fé empalidece comparada ao paradoxo abraçado pela fé cristã.
45. Climacus não considera a ideia de um Deus-homem uma contradição lógica, como um círculo quadrado, não significando ela absurdo, pertencendo o paradoxo a uma ordem ético-religiosa, não a uma lógica, sendo mais como o que São Paulo chama pedra de tropeço (I Cor 1,23) ou blasfêmia, e considerando Climacus claramente mais chocante ainda que o comando de sacrificar o próprio filho.
46. É uma colisão que entorpece a mente que esse homem, que realiza humildes e inomináveis funções corporais, seja verdadeiramente o Eterno, o Altíssimo, Deus Todo-Poderoso, girando o cristianismo que Climacus nos apresenta em torno da alta ortodoxia do Credo Niceno, verdadeiro Deus e verdadeiro homem.
47. Por que Deus não encontra um modo mais simples e menos paradoxal de se revelar, pergunta-se, e responde-se que precisamente para repelir os filósofos especulativos, para derrotar ou desviar aqueles que transformariam o cristianismo em mais uma teoria.
48. Precisamente para prevenir o mal-entendido que assedia o cristianismo numa época teórica, que transformou o vinho do cristianismo na água de uma verdade objetiva tirada pelos metafísicos alemães.
49. O cristianismo é algo a fazer, não um quebra-cabeça filosófico, vindo a ser não quando alguém afirma uma proposição credal, mas quando alguém faz algo, sendo um modo de ser testemunhado, não uma proposição a ser provada.
50. A descrição do paradoxo cristão como absurdo não é um termo técnico da lógica, mas um espantalho destinado a espantar os filósofos, podendo em princípio a Encarnação ser entendida, cuja prova é que Deus certamente a entende, mas não podendo Climacus entendê-la.
51. Nem nós podemos, e além disso nosso negócio presente não é entender mas fazê-lo, apropriá-lo, o que significa inscrevê-lo em nossa vida.
52. Climacus busca elevar as tensões que constituem a contradição ou o paradoxo, a incerteza objetiva, o mais possível, pretendendo elevar a tensão entre incerteza objetiva e paixão subjetiva ao seu mais alto grau de subjetividade e verdade existencial, de interioridade.
53. O mais alto grau de interioridade representa a altura da fé religiosa, e, se a vida estética se organiza em torno do gozo, e se a vida ética é uma luta mais interior e ativa pela vitória moral, propõe Climacus que a esfera religiosa da existência gira em torno do pathos, um sofrimento que se dá nos recessos mais profundos da interioridade.
54. Desse sofrimento interior há dois graus, constituindo dois tipos de religião, que ele chama religiosidade A e B, que constituem o crescendo conclusivo da autoria pseudônima.
55. Na religiosidade A, o indivíduo existente mantém uma relação absoluta com o absoluto, isto é, uma relação de apego incondicional ao que é incondicionalmente importante, enquanto está desapegado no coração de todo objetivo relativo, isto é, do que é de importância meramente relativa ou condicional.
56. Por exemplo, no monaquismo medieval, homens e mulheres dedicaram toda a sua vida ao serviço de Deus, deixando de lado os bens terrenos e temporais, mas o monaquismo é um estágio inferior da religiosidade A porque é manifestação demasiado exterior da fé.
57. A forma mais alta encontra-se na interioridade do cavaleiro da fé, sendo este um sujeito exteriormente felizmente casado que mascara um estrito desapego interior do finito com um toque de humor, sendo tal desapego um exercício de sofrimento.
58. Por sofrimento Climacus não entende uma desgraça acidental, como suportar uma dor nas costas, com a qual alguém pode ou não estar sobrecarregado, mas o sofrimento essencial, que é necessário e inevitável.
59. Ele ocorre mesmo na ausência de dificuldades externas e consiste em ser desmamado do amor das coisas meramente relativas e condicionais, e, em vez de propor a religião como alívio ou consolação para o sofrimento, pensa Climacus que o sofrimento forja a alma religiosa, esculpe-a como um artista, cuidadosamente lascando as ilusões do finito e do relativo, constituindo um sinal que nos assegura que a relação com o que é absoluta e incondicionalmente importante está no lugar.
60. Confessa-se humildemente que sem Deus um homem nada pode fazer, nem mesmo dar um passeio no parque, e concede-se a culpa, não a culpa acidental que vem de contar catorze coisas que fizemos erradas, mas a culpa essencial, eterna ou religiosa, que significa a finitude do próprio ser.
61. Diante de Deus estamos sempre errados não importa quantas coisas acertemos, sendo tudo isso uma coisa temível, mas não tão estúpida quanto pensar que tudo isso pode ser superado pela metafísica alemã, que reduz o cristianismo a uma ideia mítica, uma espécie de imagem ou figura, cuja verdade real só se encontra na filosofia do espírito absoluto de Hegel.
62. A religiosidade A é uma espécie de religião universal-humana, não especificamente cristã, e, com o advento da religiosidade B, isto é, o cristianismo, as tensões entre nossas circunstâncias exteriores e a interioridade são elevadas ao infinito, levadas ao seu mais alto grau, pelo paradoxo absoluto do Deus-homem, isto é, o Eterno no tempo.
63. A complicação dialética introduzida pelo paradoxo no coração do cristianismo acentua as contradições e as tensões, suscitando o salto existencial, pois, enquanto na religiosidade A se sustenta uma relação absoluta com o absoluto, com Deus, em B (o cristianismo) se confronta o Deus feito homem, o Deus vindo ao tempo, o que acentua o paradoxo.
64. Em B, baseamos toda a nossa felicidade eterna num evento distante que, objetivamente falando, está quase perdido na névoa do tempo histórico, o que aguça ou acentua o pathos ou o sofrimento, sendo a fé cristã baseada num evento no passado, a vida e morte de Jesus, sobre o qual não há certeza objetiva.
65. Aqui a estrutura imanente da culpa (A) cede lugar a uma consciência do pecado mais penetrante (B), cuja remoção requer o advento do Deus-homem, e a estrutura imanente do sofrimento (A) cede lugar a uma ofensa mais profunda, que assalta o entendimento (B), sendo a religião B tecida da fibra da transcendência, isto é, da revelação cristã.
66. A literatura pseudônima conclui nessa nota, com um retrato impressionante do cristianismo como pedra de tropeço para os filósofos, exigindo um salto de fé que desafia as pretensões racionalistas da filosofia hegeliana.
67. Junto com Marx e os jovens hegelianos que foram seus contemporâneos, as obras que Kierkegaard produziu entre 1841 e 1845 puseram em movimento uma revolução na filosofia que durou até hoje, uma que pôs de lado as abstrações da metafísica especulativa em favor de uma conta da vida no concreto e visa apanhar a vida nas situações existenciais em que ela é realmente vivida.
68. No entanto, como ele diz em seu próprio nome ao fim do Postscriptum, os autores pseudônimos não tanto fazem propostas novas e surpreendentes em seus livros quanto tentam retornar a algo antigo, tentando ler de um modo mais interior o texto original da existência humana, o velho e familiar texto transmitido pelos pais.