HPAS

É pelo esforço inverso que o homem retorna a Deus. Se o pecado é a vida para si mesmo, independente de Deus, a salvação do homem será a morte para si mesmo; e aí também, o abandono do tempo e do mundo não tem valor enquanto o homem não se tiver abandonado. O homem deve sair de si mesmo, perder-se a si mesmo, e só então terá encontrado Deus. É somente sendo surdo a tudo que o homem ouve a Palavra eterna (II, 63). Deus entra quando o homem sai, ele vive quando o homem morre, ele é quando o homem não é; estas afirmações dialéticas têm todas o mesmo conteúdo: a morte mística, pois Deus morre para si mesmo quando quis viver para o homem (II, 2; V, 270), e é isso que a cruz de Cristo manifesta: ela é erguida diante do homem como imagem da exigência divina: da morte surge a vida, é preciso morrer por Deus se se quer viver para Ele (I, 27, 31; V, 182).

Não querer morrer, não querer viver. Se não queres morrer, não queres tua vida; A vida só te será dada pela morte.

Nicht sterben wollen, nicht leben wotten. Mensch stirbestu nicht gern, so wiltu nicht dein Leben : Das Leben wird dir nicht als durch den Tod gegeben. (VI, 121.)

Aqui novamente, o dogma cristão é transposto para a alma humana. O que te é exterior não te condena, dizia Silesius ao pecador; ele pode dizer, inversamente, ao crente: “O que te é exterior não te ajuda” (I, 62). O sacrifício de Cristo só adquire eficácia se repetido no homem: a Morte é na vida mística a Porta Estreita pela qual o homem deve passar (I, 34, 35; IV, 104, 214; V, 126, 233.); pois sem ela ele é precisamente entregue à morte eterna. “*Periissem nisi periissem*”: Silesius retoma este pensamento de Santa Teresa com menos sobriedade, e sob a forma paradoxal que ele gosta, quando escreve:

A morte espiritual. Morre antes de morreres, para evitares a morte Quando tiveres que morrer; ou poderias perecer.

Dass geistliche Sterben. Stirb ehe du noch stirbst, damit du nicht darffst sterben Wenn du nu sterben solst; sonst môchtestu verderben. (IV, 77)

Assim, a morte é uma vitória sobre a morte e o início de uma nova vida; Angelus Silesius desenha incessantemente a curva deste pensamento, cuja marcha dialética e rigor ascético agradavam ao seu ser profundo: todos os elementos do estoicismo e do desprezo da morte (IV, 81; I, 29, 30, 36; IV, 102), do engendramento dos contrários unem-se em uma impressão fúnebre e triunfal, e não se pode duvidar que Johann Scheffler tenha vivido em si esta morte e esta ressurreição, ele que, no início de sua vida espiritual, desejava ser a Fênix e consumir-se em Deus, para que nada mais pudesse separá-lo (II, 172).