Elaine H. Pagels. The Johannine Gospel in gnostic exegesis: Heracleon’s commentary on John. Nashville: Abingdon Press, 1973.

Síntese: O Foco Experiencial da Teologia Valentiniana

• Ao expor sua soteriologia em termos da capacidade de escolha dos psíquicos e da eleição dos pneumáticos, Heracleon critica a teologia dos “muitos” — os que chama de cristãos “psíquicos” — e, como outros teólogos valentinianos, os vê como aqueles que inconscientemente (ou, usando terminologia valentiniana, “ignorantemente”) reificaram sua própria apreensão do divino, confundindo sua própria apreensão de Deus com a realidade objetiva e última.

  • Enquanto os hílicos adoram apenas o que é imediatamente acessível à percepção sensorial (como os fenômenos da natureza), os psíquicos percebem isso, pela fé, como evidência de um ser que transcende a criação; apreendem esse “ser superior” como o demiurgo, o criador do mundo e dador da lei
  • Do ponto de vista pneumático, porém, o que os psíquicos apreendem como seu “Deus” é apenas uma “imagem” da realidade superior — uma “imagem” que os psíquicos equivocadamente assumem ser a própria realidade divina; por essa razão, Heracleon explica, adoram o demiurgo como o criador, sem reconhecer que o poder criativo da “imagem” vem na verdade do verdadeiramente poder criativo (CJ 13.19)
  • Para os valentinianos, este último é descrito apenas em termos míticos, como o logos emergindo da “profundidade,” do “abismo,” ou, para usar uma metáfora que expressa o poder generativo da “profundidade,” do Pai

A adoração psíquica da “imagem” — o demiurgo

• Os psíquicos, sem saber disso, adoram a imagem de Deus, considerando essa “imagem” como o criador real do cosmos perceptível (espaço), o originador de sua continuidade dinâmica (tempo) e o autor de sua estrutura ética (nomos), e consequentemente assumem que a revelação cristã vem desse “Deus criador” e interpretam a revelação que Cristo oferece em termos da revelação a Israel.

  • Assumem que a revelação em Cristo deve ser mediada, como toda atividade do demiurgo, através de eventos reais que ocorrem no espaço e no tempo; consequentemente interpretam os evangelhos como testemunhos da atualidade histórica desses eventos, adotando a tipologia histórica como metodologia exegética
  • Os psíquicos apreendem Jesus não apenas, como os hílicos, como um homem que age como profeta que prediz eventos futuros e como taumaturgo que cura doenças físicas; os psíquicos o apreendem como o “filho do demiurgo” cuja revelação transmite seu sentido interior através dos meios do espaço e do tempo
  • A interpretação psíquica desses eventos está limitada não apenas pela estrutura epistemológica do cosmos do criador, mas também pelos princípios éticos da lei que ele institui; reconhecem o “filho do demiurgo” também como o “filho do legislador,” e o sentido interior da revelação historicamente dada de Cristo deve ser interpretado eticamente em termos da lei
  • Vista dessa perspectiva, a narrativa de suas curas pode ser interpretada eticamente como a cura que oferece da “doença dos pecados” através do “perdão que dá vida”; a situação humana é vista como estruturada pela inter-relação da constituição física do homem com a “vida” ética e racional respirada nele pelo demiurgo; embora criados com livre-arbítrio, os homens se deixaram cair em “pecados” e assim estão sob a pena de morte
  • O Salvador, como “filho do demiurgo,” revela-se aos que estão “morrendo em pecados” mas capazes de receber vida; oferece “perdão dos pecados” a todos os que creem nele; o sacramento do batismo, lavando seus corpos físicos, transmite também num nível psíquico esse “perdão que dá vida”; os que o recebem são habilitados a guardar a lei
  • Na eucaristia, os psíquicos interpretam os elementos físicos externos de pão e vinho como “sinais” de uma transformação interior; recordando a paixão e morte de Jesus, os consideram os meios do “perdão,” e escatologicamente como uma antecipação da “era vindoura”
  • Os psíquicos antecipam que a estrutura dualista de sua experiência presente deve ser superada escatologicamente, o componente pneumático sendo transformado e o componente psíquico sendo resolvido numa harmonia eterna com o criador; na era presente, porém, os psíquicos compreendem sua experiência da revelação em termos de sua liberdade de escolher as obras que levam à “morte pelos pecados,” ou de se arrepender e escolher em vez disso aceitar o perdão e voltar-se para as obras da “vida eterna”
  • Os historiadores podem perceber que essa descrição valentiniana do topos psíquico oferece uma descrição plenamente reconhecível da corrente principal emergente dos cristãos no século II, tal como é conhecida de outras fontes históricas e literárias; como a descrição valentiniana dos “muitos” é claramente tendenciosa e polemicamente construída, o historiador pode criticá-la como unilateral; pode-se sugerir, porém, que essa descrição dos “muitos” é pelo menos não mais tendenciosa do que as descrições dos heresiologistas dos valentinianos — pode ser até menos, pois enquanto os heresiologistas rejeitam a teologia valentiniana como totalmente falsa, os valentinianos (ao contrário de muitos outros grupos gnósticos) não rejeitam totalmente o que chamam de interpretação “psíquica” da revelação

• Os valentinianos insistem também que o “ponto de vista” psíquico oferece uma perspectiva radicalmente limitada — os que se situam nesse nível, afirmam, não têm possibilidade de alcançar o terceiro e mais alto nível de perspectiva, pois como sua percepção está estruturada segundo o modo de reflexão racional sobre a experiência sensorial, os psíquicos podem perceber “Deus” apenas nesses termos, como o criador do mundo e agente ativo na história.

  • Seu ponto de vista não oferece possibilidade de reconhecer que seu “deus criador” não é em si mesmo uma realidade absoluta, que o “criador” que apreendem é apenas uma “imagem” (CJ 13.19; Exc 47.2-3; AH 1.5.2)
  • Os valentinianos compreendem essa “imagem” num sentido não absolutista como um sinal que aponta para a realidade; toda a teologia “psíquica,” de fato toda linguagem teológica, em sua visão, consiste numa série de tais “imagens”; à medida que essas “imagens” se tornam reificadas e absolutizadas, como ocorre com os que estão no nível psíquico, funcionam demonicamente — impedem o desenvolvimento da perspectiva espiritual
  • Os valentinianos descrevem esse processo de reificação miticamente em termos da “ignorância” do demiurgo: o demiurgo, criado como “imagem” e “semelhança” dos poderes superiores, é ele mesmo ignorante dos poderes dos quais sua própria existência é uma expressão; imagina que é o único poder criativo absoluto e autônomo; “imagina que ele mesmo é todas as coisas”; age como se fosse totalmente autônomo, afirmando que sozinho “é Deus, e não há outro” (AH 1.5.3)
  • Certos teólogos gnósticos avaliam a autoafirmação do demiurgo de maneira totalmente negativa — o descrevem como hostil aos que buscam a perspectiva superior (gnosis); os valentinianos, porém, veem que a aparente autonomia da imagem tem uma função especial a cumprir no processo de redenção: a reificação ingênua pode, em sua visão, servir como um estágio no processo de alcançar a perspectiva — isso é expresso no mito da “conversão” do demiurgo, pois quando o Salvador (o logos) se revela como emergindo daquele poder criativo superior, o demiurgo abandona sua postura ingênua e absolutista, reconhecendo sua própria ignorância; confessa, nas palavras de Heracleon, que ele mesmo é “menor do que” Cristo (ver João 1:26-30) (CJ 6.39)
  • Os que permanecem no nível psíquico são os que persistem em reificar a “imagem” como absoluta em si mesma; nas palavras de Heracleon, tomam as “imagens” pela realidade; caem no erro descrito por Paulo em Romanos 1:25 de adorar a “criação e não o criador”; os do nível pneumático, porém, reconhecem corretamente o demiurgo como uma “imagem” de Deus, um sinal do “verdadeiro criador,” que é Cristo, ou o logos (como Heracleon explica com referência a João 1:3)

A salvação psíquica e a história evangélica

• O erro dos psíquicos não é apenas que reificam a “imagem” do criador — do mesmo modo reificam também a figura de Jesus Cristo e os eventos narrados dele, por exemplo, no quarto evangelho, e os valentinianos veem o mesmo erro envolvido na exegese psíquica; concordam, em comum com todos os cristãos, que o evangelho não pode ser lido como revelação enquanto for lido apenas literalmente; mas acrescentam, em distinção dos “muitos,” que tampouco o evangelho deve ser interpretado apenas “psiquicamente,” isto é, como revelação efetivamente dada em e através de eventos históricos.

  • Tal leitura, em sua visão, reifica e absolutiza os próprios eventos como sendo a revelação real do demiurgo dada “na história”; o que os psíquicos deixam de apreender é que os eventos da oikonomia — como o nascimento e a morte de Jesus — são eles mesmos “imagens”; os cristãos psíquicos, reificando-os, insistem que a salvação lhes vem apenas porque esses eventos realmente ocorreram, apenas porque o filho do demiurgo realmente entrou na história humana
  • Os valentinianos não negam a atualidade histórica dos eventos narrados em João — ao contrário, Heracleon aparentemente assume que os eventos realmente aconteceram historicamente; contudo, sua atualidade histórica permanece irrelevante e sem sentido à parte dos níveis superiores de exegese; com efeito, o “nível hílico” da narração histórica pode ser pior do que irrelevante — mal compreendido, pode servir como obstáculo à compreensão
  • Os psíquicos, embora não sejam literalistas, consideram no entanto a atualidade histórica dos eventos como o critério da validade de sua pregação; Justino, por exemplo, adverte contra ler os evangelhos exceto como testemunhos dos próprios eventos; os valentinianos insistem, ao contrário, que apenas quando todos os objetos, eventos e pessoas descritos em João são interpretados como “imagens das coisas no pleroma” — isto é, como símbolos de uma realidade que transcende espaço, tempo e nomos — é que o evangelho é lido “em espírito e verdade”; apenas por tal processo exegético o relato escrito se torna revelação para o leitor

A adoração pneumática do Pai da Verdade

• Por essa razão os valentinianos rejeitam a metodologia exegética dos “muitos” e desenvolvem em vez disso uma disciplina exegética que pressupõe o nível simbólico (pneumático) de apreensão, e para Heracleon a tarefa primária de tal exegese é distinguir os três níveis no relato e então interpretar o conjunto “pneumaticamente,” isto é, simbolicamente.

  • Se os eventos da vinda de Cristo são apenas “imagens” de uma realidade superior, e se o demiurgo é apenas a “criação” e “imagem” de um poder criativo superior, é preciso perguntar o óbvio: que é esse poder criativo que “cria” essas “imagens”? Que é a “realidade” à qual as “imagens” se referem?
  • Os valentinianos insistem que a realidade que os pneumáticos apreendem é essencialmente indescritível e inefável; chamam-na de “profundidade,” “abismo,” “Pai”; mesmo usar essas metáforas é reconhecer, porém, que enquanto se pode referir a esse ser inefável, a expressão de alguém toma a forma indireta de “imagens”; assim o logos, que medeia entre o Pai e outros seres, é ele mesmo apenas uma “imagem” do Pai
  • Os valentinianos — longe de pretender eliminar as “imagens” — entendem “imagens” e símbolos como o único meio de apontar ou significar uma realidade que é essencialmente inefável; o ato primário de perspectiva (gnosis) é reconhecer que todas as figuras da tradição religiosa são imagens e não são elas mesmas a “realidade” que está sendo significada
  • O teólogo valentiniano, portanto, ocupa-se com as “imagens” dadas nos evangelhos e nos escritos apostólicos para mostrar como essas indicam e significam o que está além delas; eles mesmos expressam caracteristicamente os níveis superiores de apreensão, os “mistérios da gnose,” em linguagem mítica e simbólica — pois essa “realidade” não é dada à experiência humana nem na percepção sensorial imediata, nem na reflexão racional e ética sobre tal percepção

A redenção pneumática como reconhecimento da eleição

• A preocupação primária de Heracleon não é expor esses princípios epistemológicos nem reiterar a virtual impossibilidade de apreender diretamente o divino — sua preocupação é antes mostrar o que a apreensão pneumática significa na experiência da redenção.

  • O nível psíquico de apreensão não oferece possibilidade de interpretar a experiência da conversão exceto em termos de escolha e ação éticas
  • Heracleon nunca afirma que a experiência psíquica de conversão é falsa ou inválida; ao contrário, concorda que os que passam por tal conversão (como o filho do oficial de João 4) podem alcançar a “vida eterna”; vê, porém, a visão psíquica da conversão como radicalmente limitada — estando estruturada segundo modos racionais e éticos de pensamento, a visão psíquica da experiência de conversão está limitada a essas categorias
  • Os valentinianos, por outro lado, reivindicam apreender a experiência de sua redenção num nível que não pode ser limitado ao ponto de vista psíquico nem compreendido em seus termos; Heracleon reconhece a Samaritana como o paradigma da conversão pneumática; os que partilham desse paradigma, tendo participado da doutrina e culto dos “muitos,” tornaram-se frustrados e insatisfeitos com ele
  • Quando ouvem a oferta de “água viva” percebem imediatamente que o culto cristão em que participaram não pode oferecê-la; vêm a perceber todo o paradigma psíquico como inadequado para eles; não se experienciam como os que, tendo ouvido a pregação, são “chamados” a “se arrepender de seus pecados” e receber perdão a fim de se voltar para boas obras com nova resolução; encontram a revelação em Cristo como um reconhecimento de sua própria identidade verdadeira, oculta e desconhecida — uma identidade que percebem não poder ser conquistada ou ganha por seu próprio esforço, mas que lhes é “dada” livremente
  • Sua experiência não pode ser descrita tampouco como um ato de sua própria escolha ou decisão; ao contrário, experienciam a consciência de já terem sido “escolhidos” (CJ 13.16); sua resposta ao Salvador não é de crise e decisão, mas de fé imediata, irrefletida e espontânea (CJ 13.10)
  • Na avassaladora sensação de graça divina dada a eles, não são perturbados por um senso de culpa por seus pecados; recordam suas vidas anteriores com perplexidade e vergonha de sua antiga ignorância de Deus e de suas próprias necessidades; sua preocupação, porém, não é ser “perdoados,” mas encontrar um modo de explicar sua antiga ignorância e alienação (CJ 13.15)
  • A teologia valentiniana, como a exegese de Heracleon de Jo 4.21s, tenta explicitar a diferença entre os três diferentes “níveis” de adoração; por meio dela os pneumáticos chegam a perceber que viveram em alienação de si mesmos e de Deus em níveis inferiores de consciência (hílico e psíquico) que são alheios ao seu próprio ser interior; aprendem agora a reconhecer como todos os termos do culto psíquico carregam sentido superior e simbólico; apreendem sua própria afinidade com o Pai como os que ele “quer salvar” (CJ 13.38) e já escolheu como “seus” (CJ 13.20); mas experienciam sua redenção como não tendo nada a ver com sua própria vontade, escolha livre ou obras — é oferecida a eles gratuitamente como a “graça e dom do Salvador” que depende unicamente da vontade do Pai e portanto jamais pode ser tirada ou destruída (CJ 13.10)
  • Recebendo esse reconhecimento, percebem agora que devem ir e pregar “a presença de Cristo” aos psíquicos, a fim de trazê-los ao Salvador, onde cada um pode encontrá-lo segundo sua própria capacidade (CJ 13.31); o psíquico pode, por meio desse evangelizar, ser “chamado” ao arrependimento e à fé, e alcançar a “vida eterna”; o pneumático que ainda não tem consciência de sua verdadeira identidade pode assim chegar a reconhecer-se como um dos “escolhidos”

• Os valentinianos, sustenta-se, estão preocupados primariamente em expressar sua apreensão da experiência de redenção nesse nível — ao fazê-lo, afirmam não apresentar nenhuma doutrina ou teoria nova, mas apenas expor a teologia de eleição e graça que reivindicam encontrar especialmente nos escritos de Paulo e João; na maioria dos grupos cristãos ao seu redor, porém, encontram que a pregação consiste predominantemente de uma parênese moralizante.

  • A liberdade humana e a responsabilidade pela decisão e ação éticas são enfatizadas por muitos apologistas cristãos contemporâneos, sobretudo para contrapor o fatalismo da religião e filosofia pagãs; não são apenas os cristãos, é claro, que enfatizam a capacidade humana de autoconstituição (autexousia) contra o fatalismo, e que estão dispostos a descartar essa teologia da eleição como determinismo, se não como “arrogância”
  • Plotino, por exemplo, censura os valentinianos precisamente por essas razões e os acusa de deixar de produzir qualquer tratado ético (Enéada 2.9.15): “Esta escola, de fato, é condenada por sua negligência de qualquer menção à virtude. Qualquer discussão de tais assuntos (éticos) está totalmente ausente. Não nos é dito o que é a virtude, ou sob que diferentes formas aparece; não há uma palavra de todas as numerosas e nobres reflexões sobre ela que chegaram até nós dos antigos; não aprendemos o que a constitui, ou como é adquirida; como a alma é cuidada, ou como é purificada. Para eles dizer 'olhe para Deus' não é muito útil sem alguma instrução sobre o que isso significa…em termos de conduta reta”
  • Os valentinianos, porém, não negam totalmente a eficácia da vontade humana e da escolha humana, pelo menos no caso dos “muitos”; negam-na apenas no caso do eleito, cuja redenção é compreensível para eles unicamente em termos da vontade e escolha divinas; sua posição de afirmar essa teologia “pneumática” contra a da maioria, e de tentar sustentar tanto a teologia psíquica quanto a pneumática como válidas em diferentes níveis, impeliu os valentinianos a desenvolver sua teologia em duas direções: primeiro, impeliu-os a expressar sua apreensão da eleição em termos míticos e simbólicos; segundo, a desenvolver uma compreensão teórica da linguagem religiosa como (em sua visão) necessariamente imagística e simbólica