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NATUREZA (2)
Pierre Deghaye. La Naissance de Dieu ou la Doctrine de Jacob Boehme. Paris: A. Michel, 1985.
A NATUREZA NA “AURORA NASCENTE” (2)
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A criação descrita na Gênese é na verdade uma restauração, na qual Deus recria um mundo anteriormente vivo que se tornou um símbolo da Morte, em um plano inferior.
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Deus não cria o mundo ex nihilo, mas restaura um mundo que já foi vivo.
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A primeira criação foi a dos anjos, indestrutível em seu princípio, mas arruinada na pessoa de Lúcifer.
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O corpo glorioso de Lúcifer representava um mundo, e o coro angélico identificado a ele constituía o mundo que sucede o nosso.
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O primeiro corpo do nosso mundo é o que restou do corpo de Lúcifer após sua falta, uma morada tenebrosa e sem vida.
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A segunda criação no grande mundo (Gênese) é colocada em paralelo com o despertar da vida no embrião humano e com a ressurreição de Cristo, sendo o terceiro o dia da restauração da vida.
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É ao terceiro dia que a vida é restituída ao mundo, que o embrião humano desperta e que Cristo ressuscita.
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O plano da Gênese é o da nossa natureza, mas a analogia com a ressurreição convida a elevar-se ao nível da vida espiritual.
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A contemplação da natureza deve conduzir ao plano do espírito, sendo este o sentido profundo da hermenêutica da Aurora Nascente.
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A ressurreição de Cristo é sua segunda nascença, representando uma segunda criação do homem, e os fiéis, nascendo de novo, terão um corpo novo e vivo.
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Cristo e os fiéis nascerão uma segunda vez, nascendo para a verdadeira vida.
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O corpo do grande mundo passará por outro renovamento no fim dos tempos, uma segunda criação num plano semelhante ao do homem regenerado.
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A perspectiva da Aurora Nascente é anagógica: a natureza visível é um espelho do qual se deve elevar ao que ele reflete.
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A criação da Gênese é uma restauração de um corpo queimado pelo fogo, onde o local permanece, mas os corpos se sucedem.
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O primeiro corpo do nosso mundo é uma morada devastada pelo fogo da cólera, pois Lúcifer, ao avivar o brilho de seu corpo por amor à sua própria beleza, o tornou um fogo destruidor.
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O mundo angélico representado por Lúcifer foi destruído pelo fogo, restando apenas um vestígio de trevas e morte.
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Deus, em sua misericórdia, vai reintroduzir a luz e reanimar este local.
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A vida é a luz, mas a luz não é manifestada desde o início, pois a noite precede o dia apesar do “fiat lux”.
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No site do nosso mundo, Deus dispõe primeiramente as qualidades que preexistem aos astros e que se expressarão neles, sendo estas qualidades energias divinas que constituem a realidade primeira.
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Os astros são a realidade segunda, símbolos que expressam as qualidades dinâmicas que os engendram.
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As qualidades primordiais são os arquétipos dos astros e de toda a realidade que eles engendrarão segundo os quatro elementos.
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As qualidades essenciais dos quatro primeiros graus (aspereza, doçura, amargura e calor) são aquelas nas quais a vida vai se gerar.
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Após a queda de Lúcifer, Deus cria um firmamento como um muro de separação entre a natureza divina e a natureza decaída, separando as águas superiores das inferiores.
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O firmamento é criado no meio da água, separando as águas das águas.
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As águas inferiores, ao se reunirem e secarem, produzem a terra.
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A qualidade primordial que solidifica a água é o arquétipo que gera Saturno, representando a solidez primeira do muro de separação.
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A verdadeira separação é o endurecimento das águas inferiores, separando a água divina (céu dos anjos) de outro céu (nosso firmamento).
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A parte sólida do firmamento é o muro de separação, enquanto a parte adoçada será o nosso céu, uma água nova, símbolo de doçura que se objetivará em Júpiter.
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Para Boehme, a pedra é água coagulada, e a água superior é o céu dos anjos onde brilha a luz divina.
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A doçura, como substância, deve vencer a dureza da pedra, mas isso só é possível se a luz divina nela irradiar.
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Deus ergueu um muro de separação entre a luz e as trevas, e permite que a luz penetre nas trevas, sendo essa brecha o modelo da iluminação do crente.
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A luz divina penetra na massa sólida da água inferior através da emanação do calor, aquecendo a massa fria e inerte, sendo o ardor do quarto grau que manifesta o “fiat lux”.
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O calor primordial produz na água morta o primeiro fremito da vida.
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A água solidificada representa o frio da morte, e o calor da vida lhe devolve a untuosidade.
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A luz divina, sob a espécie do calor, é primeiramente sentida na amargura, sendo um fogo amargo para a criatura não preparada.
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A amargura, que é a dor, manifesta o despertar da vida, e o doce sairá do amargo.
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A irrupção da luz nas trevas sob forma de calor manifesta qualidades sensíveis negativas, sendo que, para que a luz irradie qualidades positivas, ela precisa vencer as trevas.
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A luz age pelo calor que reaquece o corpo morto do mundo, e é do fogo amargo que nascerá a luz.
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O fogo que irrompe na água solidificada é cativo da pedra até o quarto dia.
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A amargura é o relâmpago, símbolo da luz que rasga as trevas, expressão da cólera e pai da luz.
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As trevas são o muro de separação no qual o relâmpago abrirá uma brecha, e a luz fará derreter o gelo.
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Uma vez libertado e nascido o sol, as planetas que constituem a alma do mundo são criados: primeiro Marte, depois Júpiter e, por fim, Saturno na linha ascendente; depois Vênus e Mercúrio na descendente.
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A criação do sol é o nascimento da luz; o fogo se liberta e a luz surge como uma entidade distinta.
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Marte é o fogo dominado pela luz.
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Júpiter é a claridade na chama acima do fogo, o fogo sublime.
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Saturno, no limite do mundo sideral, é a solidez positiva, a noção de limite que é própria a todos os corpos, contendo a alma sideral.
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Vênus (amor) e Mercúrio (inteligência que se oferece) são criados abaixo do sol, simbolizando o dom da luz.
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A criação do corpo novo do nosso mundo se dá com o nascimento da vida nele, havendo analogia entre o primeiro corpo da natureza (um sepulcro) e o nosso corpo terrestre (corpo de morte), e entre o corpo novo do macrocosmo e o corpo novo do homem regenerado.
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A analogia entre o nascimento da vida no corpo humano e a dos astros se entende sobre o plano da segunda nascença.
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A vida que nasce no ser humano segundo essa similitude é a alma verdadeira, habitada pela luz.
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Tudo nasce da água, que é o coração de todas as coisas, mas relativamente ao homem, a água aparece como bile (cólera) e como doçura substancial (amor).
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A vida desperta na amargura, que é o gosto da vida que fermenta antes de se manifestar na luz, sendo a vivacidade da bile a efervescência da alma que precede seu verdadeiro nascimento.
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O sangue é o receptáculo dos espíritos siderais e as qualidades sensíveis que eles representam são como germes que esperam ser despertados pela amargura.
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A amargura é o fogo no ventre do qual a luz vai se gerar, sendo a bile o fogo negro que dá à luz a luz.
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Boehme relaciona o fígado ao coração: o fígado secreta a bile, mas é o calor do coração que a aquece, sendo este calor o efeito da luz que vem do alto.
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O coração da alma é o centro, o lugar privilegiado do despertar da vida, onde a luz é recebida sob a espécie do calor.
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A luz que se comunica pelo coração é recebida como cólera, embora proceda da misericórdia, e vai dar à luz a luz no nosso corpo novo.
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O calor age no ciclo da alma humana como na obra química, sendo que a criação do nosso mundo é descrita como um processo que lembra a Grande Obra.
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A bile representa as águas inferiores da alma, águas amargas, e a amargura é o fogo que, uma vez liberado, jorrará dessas águas e gerará a luz, sendo o relâmpago o pai da luz.
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O fogo se liberta da água, então a luz se manifesta, e o fogo e a luz aparecem como entidades distintas.
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A luz persegue o fogo que se eleva, domina-o e o fixa: é o nascimento de Marte na alma.
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Uma vez dominado o fogo, a luz sobe e se estabelece acima do fogo, nascendo Júpiter.
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No corpo da alma, Júpiter é o cérebro, onde a verdadeira vida que emana do coração se desabrocha.
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O cérebro é o zênite no céu da alma, representando a alma verdadeira e a verdadeira vida, mas não pode ser separado do coração.
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O coração é o sol da alma; os astros que brilham no céu da alma recebem sua luz do sol.
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Todas as virtudes do coração frutificam no cérebro, sendo a inteligência, cujo assento é o cérebro, a sensibilidade do coração.
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O cérebro é o céu do homem segundo seu corpo novo, a morada do sol (o coração).
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O céu simbolizado por Júpiter marca o termo do movimento ascendente da luz, sendo a altura que a luz não pode ultrapassar.
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A solidez de Saturno materializa o limite fixado à criação, sendo a caixa craniana a abóbada sólida que envolve o cérebro.
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O movimento ascendente vai do coração ao cérebro, mas do cérebro a luz desce para irradiar no corpo, e então o homem está perfeitamente renovado.
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Quando o ciclo da luz é cumprido, o coração representa a plenitude da alma, sendo o centro e o pleroma.
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O movimento descendente, do cérebro ao coração, dá nascimento a Vênus (luz como dom de si, o amor) e a Mercúrio (espírito que se comunica).
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Na linha ascendente, a luz realiza sua plena medida ao elevar-se sobre o fogo; na descendente, ela se oferece.
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O homem renovado transmite a gnose recebida, e Mercúrio é o espírito do discurso místico que é o canto dos anjos.
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Na Aurora Nascente, aplicando o esquema trinitário à natureza, Boehme fala de três pessoas, resultando numa confusão entre a teologia dogmática e uma teologia simbólica baseada na filosofia da natureza.
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A estrutura ternária será uma constante na obra de Boehme, com o Espírito de Deus (Ternarius Sanctus) irradiando na natureza.
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Mais tarde, Boehme aplicará a noção de pessoa apenas ao Deus manifestado no Cristo.
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A distinção das pessoas divinas se faz essencialmente entre o Pai e o Filho.
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O Filho é o sol (a luz), e o fogo que gera a luz é o Pai que gera seu Filho.
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O Pai e o Filho são um só e mesmo Deus, mas são duas pessoas distintas, pois as trevas não apreendem a luz, e o Filho transcende o Pai como o sol transcende as estrelas que o geraram.
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O Pai e o Filho são unidos porque não podem ser um sem o outro, mas nenhuma das duas pessoas apreende a outra.
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O Pai que gera a luz é uma Mãe, a natureza vista como uma mulher em trabalho de parto para dar à luz o sol.
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O corpo do mundo todo é apropriado ao Pai, e a luz é o Filho e o Espírito.
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O Filió é milhares de vezes maior que o Pai, revelando uma inferioridade do Pai traída por sua maternidade.
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A lei que rege a natureza humana é aplicada a Deus: Deus nasce do Pai como a alma nasce do corpo.
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O arquétipo de todos os corpos é a força saturniana que solidifica a liquidez original, e Deus não pode nascer sem um corpo, sendo Saturno identificado ao Pai tenebroso.
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Sem o Pai, o Filho não existiria, mas sem o Filho, o Pai é um vale obscuro, um abismo tenebroso.
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O Pai sem o Filho é a Eternidade em si mesma sem a manifestação do Deus de luz, e também o nosso corpo terrestre entenebrecido.
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O Pai é nossa natureza sob o aspecto do fogo obscuro que é o ventre onde a luz se gera.
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A concepção de Paracelso, que apropria a natureza ao Pai e a sobrenatureza ao Filho, é encontrada no simbolismo da Aurora Nascente.
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O spiritus mundi é o Espírito septiforme no nível da alma do nosso mundo, uma modalidade do Verbo criado na qual Deus se torna semelhante à criatura.
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O Verbo criado não é Deus em sentido estrito, mas é Deus em relação à realidade que dele emana.
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O spiritus mundi é o Deus do nosso mundo, seu Pai, que o cria e forma continuamente, confundindo-se com ele.
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O criador e sua criação são um, sendo o demiurgo a imagem da realidade criada, o espelho no qual ela está contida.
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Deus produz seu Verbo criado em dois níveis: o do mundo angélico e o do nosso mundo.
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É pela noção de Pai celestial que se define o primeiro plano, distinguindo-se do Pai da natureza (que se identifica a ela), sendo que o mundo de cima e o mundo de baixo se correspondem.
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O mundo criado é a Palavra proferida, e o astrum (princípio do nosso universo) é esta Palavra, que é como a letra em relação ao espírito.
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Na letra, o espírito permanece ativo, e o Verbo proferido se reexprime na criação.
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O homem é um Verbo criado que reexpressa o Verbo divino, sendo a natureza um símbolo e o homem o símbolo de todos os símbolos.
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A noção-chave na Aurora Nascente é a de um Deus que reveste uma forma criada no corpo do mundo.
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A alma do mundo não é Deus, mas é o Espírito deste mundo, apresentada sob um aspecto negativo e dual, representando a dualidade do bem e do mal.
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O spiritus mundi é um Deus de dupla face: sob o aspecto do mal, o Deus terrível; sob o aspecto do bem, o Deus misericordioso.
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A dualidade do bem e do mal se reflete no duplo aspecto do Verbo criado.
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Os mesmos espíritos (qualidades ativas) regem os dois mundos, o de cima e o de baixo.
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O ser é um tecido de qualidades sensíveis e o sensorium que as objetiva, não havendo separação entre o sensível e o inteligível em nenhum nível do ser.
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As qualidades sensíveis representadas pelos espíritos siderais no mundo de baixo são as mesmas do mundo de cima (Pai celestial), mas lá elas aparecem apenas sob seu aspecto benéfico, em harmonia.
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No pleroma divino, cada qualidade não age separadamente; a perfeição do ser está na plenitude harmoniosa do setenário.
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No mundo divino, as qualidades se temperam mutuamente, e a consonância é luminosa, enquanto as trevas são fruto de uma natureza dissonante.
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A dualidade existe latente no mundo do Pai celestial (como quente e frio, amargura e aspereza), mas as raízes da cólera se encontram particularmente na aspereza e na amargura.
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O Pai celestial e o Pai da natureza são cada um à imagem do mundo que lhes é correspondente.
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Posteriormente, o Verbo proferido será a natureza em dois planos: o mundo divino da primeira criação (anjos) e o plano do spiritus mundi (Pai da natureza).
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O Pai celestial se tornará um Deus oculto, um símbolo de trevas, e apenas o Filho será o Deus de luz.
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A natureza, quando cumprida, será o corpo de Deus representado por sua Sabedoria.
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Representado por sua Sabedoria, Deus será apenas o Deus de luz e amor, e as trevas serão retiradas.
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No nível do Verbo criado (natureza), a luz e as trevas alternarão.
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Apenas a Sabedoria escapa a esta dualidade, manifestando a unidade de Deus, que se afirma na plenitude da luz separada das trevas.
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A unidade de Deus não é uma totalidade que reúne luz e trevas, mas resulta da separação entre elas.
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A separação entre luz e trevas, bem e mal, está na finalidade da economia divina.
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Fora da Sabedoria não há Deus manifestado, e fora da natureza não há plena revelação.
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Na Aurora Nascente, a filosofia da natureza torna-se uma teologia cósmica, que será posteriormente integrada numa teoria da manifestação divina onde a natureza se definirá por relação a uma verdadeira transcendência.
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